先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。
纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。
不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。
”
又曰：“见得时，横说竖说皆是。
若于此处通，彼处不通，只是未见得。
”

“颜子不迁怒，不二过，亦是有‘未发之中’始能。
”

马子莘问：“‘修道之教’，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。
此意如何？”
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。
若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。
”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说。
天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。
率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。
圣人率性而行即是道。
圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。
修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。
此‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同。
‘修道’字与‘修道以仁’同。
人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。
下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。
如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’。
‘中和位育’便是尽性至命。
”

问：“延平云：‘当理而无私心。
’当理与无私心如何分别？”
先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。
若析心与理言之，恐亦未善。
”
又问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着，似无私心；但外弃人伦，却似未当理。
”
曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。
”

侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？”
先生曰：“心不可以动、静为体、用。
动、静，时也，即体而言，用在体；即用而言，体在用，是谓体、用一源。
若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。
”