问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。
’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。
仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。
如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳；若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。
惟其渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。
譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。
若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。
有根方生，无根便死。
无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。
墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处；不抽芽便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁！孝、弟为仁之本，却是仁理从里面发出来。
”
’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。
仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。
如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳；若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。
惟其渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。
譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。
若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。
有根方生，无根便死。
无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。
墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处；不抽芽便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁！孝、弟为仁之本，却是仁理从里面发出来。
”
德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之工夫，最为深切。
惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。
”
先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。
若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。
尧、舜万镒，只是孔子的，孔子九千镒，只是尧、舜的，原无彼我。
所以谓之圣，只论‘精一’，不论多寡，只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣，若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。
若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。
此便是实实落落、明善诚身的事。
后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！”
惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。
”
先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。
若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。
尧、舜万镒，只是孔子的，孔子九千镒，只是尧、舜的，原无彼我。
所以谓之圣，只论‘精一’，不论多寡，只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣，若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。
若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。
此便是实实落落、明善诚身的事。
后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！”
来书云：“但恐立说太高，用功太捷，后生师傅，影响谬误，未免坠于佛氏明心见性、定慧顿悟之机，无怪闻者见疑。
”
区区格、致、诚、正之说，是就学者本心日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累在，正与空虚顿悟之说相反。
闻者本无求为圣人之志，又未尝讲突其详，遂以见疑，亦无足怪。
若吾子之高明，自当一语之下便了然矣，乃亦谓立说太高，用功太捷，何邪？
”
区区格、致、诚、正之说，是就学者本心日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累在，正与空虚顿悟之说相反。
闻者本无求为圣人之志，又未尝讲突其详，遂以见疑，亦无足怪。
若吾子之高明，自当一语之下便了然矣，乃亦谓立说太高，用功太捷，何邪？
问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。
定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。
千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。
如此说是否？”
先生曰：“大略亦是。
”
定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。
千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。
如此说是否？”
先生曰：“大略亦是。
”
朋友观书，多有摘议晦庵者。
先生曰：“是有心求异，即不是。
吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。
然吾之心与晦庵之心，未尝异也。
若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
先生曰：“是有心求异，即不是。
吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。
然吾之心与晦庵之心，未尝异也。
若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。
纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。
不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。
”
又曰：“见得时，横说竖说皆是。
若于此处通，彼处不通，只是未见得。
”
纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。
不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。
”
又曰：“见得时，横说竖说皆是。
若于此处通，彼处不通，只是未见得。
”
马子莘问：“‘修道之教’，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。
此意如何？”
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。
若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。
”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说。
天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。
率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。
圣人率性而行即是道。
圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。
修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。
此‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同。
‘修道’字与‘修道以仁’同。
人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。
下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。
如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’。
‘中和位育’便是尽性至命。
”
此意如何？”
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。
若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。
”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说。
天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。
率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。
圣人率性而行即是道。
圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。
修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。
此‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同。
‘修道’字与‘修道以仁’同。
人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。
下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。
如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’。
‘中和位育’便是尽性至命。
”