“精神、道德、言动,大率收敛为主,发散是不得已。
天地人物皆然。
“克己须要扫除廓清,一毫不存,方是;有一毫在,则众恶相引而来。
问:“道一而已,古人论道往往不同,求之亦有要乎?”
先生曰:“道无方体,不可执著,却拘滞于文义上求道,远矣。
如今人只说天,其实何尝见天?谓日、月、风、雷即天,不可;谓人、物、草、木不是天,亦不可。
道即是天。
若识得时,何莫而非道?人但各以其一隅之见,认定以为道止如此,所以不同。
若解向里寻求,见得自己心体,即无时无处不是此道。
亘古亘今,无终无始,更有甚同异。
心即道,道即天,知心则知道、知天。

又曰:“诸君要实见此道,须从自己心上体认,不假外求,始得。
问:“身之主为心,心之灵明是知,知之发动是意,意之所着为物,是如此否?”
先生曰:“亦是。
“心外无物。
如吾心发一念孝亲,即孝亲便是物。
“自‘格物’‘致知’至‘平天下’,只是‘明明德’。
虽‘亲民’亦明德事也。
“明德”就是己心之德,就是仁。
‘仁者,以天地万物为一体’,倘若有一物失其所,即为我的仁还有不完善处。
“《易》之辞是“初九,潜龙勿用”六字,《易》之象是初画,《易》之变是值其画,《易》之占是用其辞。
先生曰:“诸公近见时少疑问,何也?人不用功,莫不自以为已知,为学只循而行之是矣。
殊不知私欲日生,如地上尘,一日不扫便又有一层。
着实用功,便见道无终穷,愈探愈深,必使精白无一毫不彻方可。
澄曰:“好色、好利、好名等心,固是私欲,如闲思杂虑,如何亦谓之私欲?”
先生曰:“毕竟从好色、好利、好名等根上起,自寻其根便见。
如汝心中决知是无有做劫盗的思虑,何也?以汝元无是心也。
汝若于货、色、名、利等心,一切皆如不做劫盗之心一般,都消灭了,光光只是心之本体,看有甚闲思虑?此便是‘寂然不动’,便是‘未发之中’,便是‘廓然大公’。
自然‘感而遂通’,自然‘发而中节’,自然‘物来顺应’。

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