國無常強，無常弱。
奉法者強，則國強；奉法者弱，則國弱。
荊莊王並國二十六，開地三千里；莊王之氓社稷也，而荊以亡。
齊桓公並國三十，啓地三千里；桓公之氓社稷也，而齊以亡。
燕襄王以河爲境，以薊爲國，襲涿、方城，殘齊，平中山，有燕者重，無燕者輕；襄王之氓社稷也，而燕以亡。
魏安釐王攻燕救趙，取地河東；攻盡陶、魏之地；加兵於齊，私平陸之都；攻韓拔管，勝於淇下；睢陽之事，荊軍老而走；蔡、召陵之事，荊軍破；兵四佈於天下，威行於冠帶之國；安釐王死而魏以亡。
故有荊莊、齊桓公，則荊、齊可以霸；有燕襄、魏安釐，則燕、魏可以強。
今皆亡國者，其羣臣官吏皆務所以亂而不務所以治也。
其國亂弱矣，又皆釋國法而私其外，則是負薪而救火也，亂弱甚矣！
故當今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強而敵弱。
故審得失有法度之制者，加以羣臣之上，則主不可欺以詐僞；審得失有權衡之稱者，以聽遠事，則主不可欺以天下之輕重。
今若以譽進能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務交而不求用於法。
故官之失能者其國亂。
以譽爲賞，以毀爲罰也，則好賞惡罰之人，釋公行，行私術，比周以相爲也。
忘主外交，以進其與，則其下所以爲上者薄也。
交衆、與多，外內朋黨，雖有大過，其蔽多矣。
故忠臣危死於非罪，奸邪之臣安利於無功。
忠臣之所以危死而不以其罪，則良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，則奸臣進矣。
此亡之本也。
若是，則羣臣廢慶法而行私重，輕公法矣。
數至能人之門，不一至主之廷；百慮私家之便，不一圖主之國。
屬數雖多，非所尊君也；百官雖具，非所以任國也。
然則主有人主之名，而實託於羣臣之家也。
故臣曰：亡國之廷無人焉。
廷無人者，非朝廷之衰也；家務相益，不務厚國；大臣務相尊，而不務尊君；小臣奉祿養交，不以官爲事。
此其所以然者，由主之不上斷於法，而信下爲之也。
故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。
能者不可弊，敗者不可飾，譽者不能進，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主仇法則可也。
賢者之爲人臣，北面委質，無有二心。
朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難；順上之爲，從主之法，虛心以待令，而無是非也。
故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之。
爲人臣者，譬之若手，上以修頭，下以修足；清暖寒熱，不得不救；鏌鋣傳體，不敢弗搏戚，無私賢哲之臣，無私事能之士。
故民不越鄉而交，無百里之感。
貴賤不相逾，愚智提衡而立，治之至也。
今夫輕爵祿，易去亡，以擇其主，臣不謂廉。
詐
奉法者強，則國強；奉法者弱，則國弱。
荊莊王並國二十六，開地三千里；莊王之氓社稷也，而荊以亡。
齊桓公並國三十，啓地三千里；桓公之氓社稷也，而齊以亡。
燕襄王以河爲境，以薊爲國，襲涿、方城，殘齊，平中山，有燕者重，無燕者輕；襄王之氓社稷也，而燕以亡。
魏安釐王攻燕救趙，取地河東；攻盡陶、魏之地；加兵於齊，私平陸之都；攻韓拔管，勝於淇下；睢陽之事，荊軍老而走；蔡、召陵之事，荊軍破；兵四佈於天下，威行於冠帶之國；安釐王死而魏以亡。
故有荊莊、齊桓公，則荊、齊可以霸；有燕襄、魏安釐，則燕、魏可以強。
今皆亡國者，其羣臣官吏皆務所以亂而不務所以治也。
其國亂弱矣，又皆釋國法而私其外，則是負薪而救火也，亂弱甚矣！
故當今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強而敵弱。
故審得失有法度之制者，加以羣臣之上，則主不可欺以詐僞；審得失有權衡之稱者，以聽遠事，則主不可欺以天下之輕重。
今若以譽進能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務交而不求用於法。
故官之失能者其國亂。
以譽爲賞，以毀爲罰也，則好賞惡罰之人，釋公行，行私術，比周以相爲也。
忘主外交，以進其與，則其下所以爲上者薄也。
交衆、與多，外內朋黨，雖有大過，其蔽多矣。
故忠臣危死於非罪，奸邪之臣安利於無功。
忠臣之所以危死而不以其罪，則良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，則奸臣進矣。
此亡之本也。
若是，則羣臣廢慶法而行私重，輕公法矣。
數至能人之門，不一至主之廷；百慮私家之便，不一圖主之國。
屬數雖多，非所尊君也；百官雖具，非所以任國也。
然則主有人主之名，而實託於羣臣之家也。
故臣曰：亡國之廷無人焉。
廷無人者，非朝廷之衰也；家務相益，不務厚國；大臣務相尊，而不務尊君；小臣奉祿養交，不以官爲事。
此其所以然者，由主之不上斷於法，而信下爲之也。
故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。
能者不可弊，敗者不可飾，譽者不能進，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主仇法則可也。
賢者之爲人臣，北面委質，無有二心。
朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難；順上之爲，從主之法，虛心以待令，而無是非也。
故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之。
爲人臣者，譬之若手，上以修頭，下以修足；清暖寒熱，不得不救；鏌鋣傳體，不敢弗搏戚，無私賢哲之臣，無私事能之士。
故民不越鄉而交，無百里之感。
貴賤不相逾，愚智提衡而立，治之至也。
今夫輕爵祿，易去亡，以擇其主，臣不謂廉。
詐
韓事秦三十餘年，出則爲扞蔽，入則爲席薦。
秦特出銳師取地而韓隨之，怨懸於天下，功歸於強秦。
且夫韓入貢職，與郡縣無異也。
今日臣竊聞貴臣之計，舉兵將伐韓。
夫趙氏聚士卒，養從徒，欲贅天下之兵，明秦不弱則諸侯必滅宗廟，欲西面行其意，非一日之計也。
今釋趙之患，而攘內臣之韓，則天下明趙氏之計矣。
夫韓，小國也，而以應天下四擊，主辱臣苦，上下相與同憂久矣。
修守備，戎強敵，有蓄積，築城池以守固。
今伐韓，未可一年而滅，拔一城而退，則權輕於天下，天下摧我兵矣。
韓叛，則魏應之，趙據齊以爲原，如此，則以韓、魏資趙假齊以固其從，而以與爭強，趙之福而秦之禍也。
夫進而擊趙不能取，退而攻韓弗能拔，則陷銳之卒勤於野戰，負任之旅罷於內攻，則合羣苦弱以敵而共二萬乘，非所以亡趙之心也。
均如貴臣之計，則秦必爲天下兵質矣。
陛下雖以金石相弊，則兼天下之日未也。
今賤臣之愚計：使人使荊，重幣用事之臣，明趙之所以欺秦者；與魏質以安其心，從韓而伐趙，趙雖與齊爲一，不足患也。
二國事畢，則韓可以移書定也。
是我一舉二國有亡形，則荊、魏又必自服矣。
故曰：“兵者，兇器也。
”不可不審用也。
以秦與趙敵衡，加以齊，今又背韓，而未有以堅荊、魏之心。
夫一戰而不勝，則禍構矣。
計者，所以定事也，不可不察也。
韓、秦強弱，在今年耳。
且趙與諸侯陰謀久矣。
夫一動而弱於諸侯，危事也；爲計而使諸侯有意我之心，至殆也。
見二疏，非所以強於諸侯也。
臣竊願陛下之幸熟圖之。
攻伐而使從者聞焉，不可悔也。
詔以韓客之所上書，書言韓子之未可舉，下臣斯。
甚以爲不然。
秦之有韓，若人之有腹心之病也，虛處則然，若居溼地，著而不去，以極走，則發矣。
夫韓雖臣於秦，未嘗不爲秦病，今若有卒報之事，韓不可信也。
秦與趙爲難。
荊蘇使齊，未知何如。
以臣觀之，則齊、趙之交未必以荊蘇絕也；若不絕，是悉趙而應二萬乘也。
夫韓不服秦之義而服於強也。
今專於齊、趙，則韓必爲腹心之病而發矣。
韓與荊有謀，諸侯應之，則秦必復見崤塞之患。
非之來也，未必不以其能存韓也爲重於韓也。
辯說屬辭，飾非詐謀，以釣利於秦，而以韓利窺陛下。
夫秦、韓之交親，則非重矣，此自便之計也。
臣視非之言，文其淫說靡辯，才甚。
臣恐陛下淫非之辯而聽其盜心，因不詳察事情。
今以臣愚議：秦發兵而未名所伐，則韓之用事者以事秦爲計矣。
臣斯請往見韓王，使來入見，大王見，因內其身而勿遣，稍召其社稷之臣，
秦特出銳師取地而韓隨之，怨懸於天下，功歸於強秦。
且夫韓入貢職，與郡縣無異也。
今日臣竊聞貴臣之計，舉兵將伐韓。
夫趙氏聚士卒，養從徒，欲贅天下之兵，明秦不弱則諸侯必滅宗廟，欲西面行其意，非一日之計也。
今釋趙之患，而攘內臣之韓，則天下明趙氏之計矣。
夫韓，小國也，而以應天下四擊，主辱臣苦，上下相與同憂久矣。
修守備，戎強敵，有蓄積，築城池以守固。
今伐韓，未可一年而滅，拔一城而退，則權輕於天下，天下摧我兵矣。
韓叛，則魏應之，趙據齊以爲原，如此，則以韓、魏資趙假齊以固其從，而以與爭強，趙之福而秦之禍也。
夫進而擊趙不能取，退而攻韓弗能拔，則陷銳之卒勤於野戰，負任之旅罷於內攻，則合羣苦弱以敵而共二萬乘，非所以亡趙之心也。
均如貴臣之計，則秦必爲天下兵質矣。
陛下雖以金石相弊，則兼天下之日未也。
今賤臣之愚計：使人使荊，重幣用事之臣，明趙之所以欺秦者；與魏質以安其心，從韓而伐趙，趙雖與齊爲一，不足患也。
二國事畢，則韓可以移書定也。
是我一舉二國有亡形，則荊、魏又必自服矣。
故曰：“兵者，兇器也。
”不可不審用也。
以秦與趙敵衡，加以齊，今又背韓，而未有以堅荊、魏之心。
夫一戰而不勝，則禍構矣。
計者，所以定事也，不可不察也。
韓、秦強弱，在今年耳。
且趙與諸侯陰謀久矣。
夫一動而弱於諸侯，危事也；爲計而使諸侯有意我之心，至殆也。
見二疏，非所以強於諸侯也。
臣竊願陛下之幸熟圖之。
攻伐而使從者聞焉，不可悔也。
詔以韓客之所上書，書言韓子之未可舉，下臣斯。
甚以爲不然。
秦之有韓，若人之有腹心之病也，虛處則然，若居溼地，著而不去，以極走，則發矣。
夫韓雖臣於秦，未嘗不爲秦病，今若有卒報之事，韓不可信也。
秦與趙爲難。
荊蘇使齊，未知何如。
以臣觀之，則齊、趙之交未必以荊蘇絕也；若不絕，是悉趙而應二萬乘也。
夫韓不服秦之義而服於強也。
今專於齊、趙，則韓必爲腹心之病而發矣。
韓與荊有謀，諸侯應之，則秦必復見崤塞之患。
非之來也，未必不以其能存韓也爲重於韓也。
辯說屬辭，飾非詐謀，以釣利於秦，而以韓利窺陛下。
夫秦、韓之交親，則非重矣，此自便之計也。
臣視非之言，文其淫說靡辯，才甚。
臣恐陛下淫非之辯而聽其盜心，因不詳察事情。
今以臣愚議：秦發兵而未名所伐，則韓之用事者以事秦爲計矣。
臣斯請往見韓王，使來入見，大王見，因內其身而勿遣，稍召其社稷之臣，
臣非非難言也，所以難言者：言順比滑澤，洋洋纚纚然，則見以爲華而不實。
敦祗恭厚，鯁固慎完，則見以爲掘而不倫。
多言繁稱，連類比物，則見以爲虛而無用。
捴微說約，徑省而不飾，則見以爲劌而不辯。
激急親近，探知人情，則見以爲譖而不讓。
閎大廣博，妙遠不測，則見以爲誇而無用。
家計小談，以具數言，則見以爲陋。
言而近世，辭不悖逆，則見以爲貪生而諛上。
言而遠俗，詭躁人間，則見以爲誕。
捷敏辯給，繁於文采，則見以爲史。
殊釋文學，以質信言，則見以爲鄙。
時稱詩書，道法往古，則見以爲誦。
此臣非之所以難言而重患也。
故度量雖正，未必聽也；義理雖全，未必用也。
大王若以此不信，則小者以爲毀訾誹謗，大者患禍災害死亡及其身。
故子胥善謀而吳戮之，仲尼善說而匡圍之，管夷吾實賢而魯囚之。
故此三大夫豈不賢哉？而三君不明也。
上古有湯至聖也，伊尹至智也；夫至智說至聖，
然且七十說而不受，身執鼎俎爲庖宰，暱近習親，而湯乃僅知其賢而用之。
故曰以至智說至聖，未必至而見受，伊尹說湯是也；以智說愚必不聽，文王說紂是也。
故文王說紂而紂囚之，翼侯炙，鬼侯臘，比干剖心，梅伯醢，夷吾束縛，而曹羈奔陳，伯裏子道乞，傅說轉鬻，孫子臏腳於魏，吳起收泣於岸門、痛西河之爲秦、卒枝解於楚，公叔痤言國器、反爲悖，公孫鞅奔秦，關龍逢斬，萇宏分胣，尹子阱於棘，司馬子期死而浮於江，田明辜射，宓子賤、西門豹不鬥而死人手，董安於死而陳於市，宰予不免於田常，範睢折脅於魏。
此十數人者，皆世之仁賢忠良有道術之士也，不幸而遇悖亂闇惑之主而死，然則雖賢聖不能逃死亡避戮辱者何也？則愚者難說也，故君子難言也。
且至言忤於耳而倒於心，非賢聖莫能聽，願大王熟察之也。
敦祗恭厚，鯁固慎完，則見以爲掘而不倫。
多言繁稱，連類比物，則見以爲虛而無用。
捴微說約，徑省而不飾，則見以爲劌而不辯。
激急親近，探知人情，則見以爲譖而不讓。
閎大廣博，妙遠不測，則見以爲誇而無用。
家計小談，以具數言，則見以爲陋。
言而近世，辭不悖逆，則見以爲貪生而諛上。
言而遠俗，詭躁人間，則見以爲誕。
捷敏辯給，繁於文采，則見以爲史。
殊釋文學，以質信言，則見以爲鄙。
時稱詩書，道法往古，則見以爲誦。
此臣非之所以難言而重患也。
故度量雖正，未必聽也；義理雖全，未必用也。
大王若以此不信，則小者以爲毀訾誹謗，大者患禍災害死亡及其身。
故子胥善謀而吳戮之，仲尼善說而匡圍之，管夷吾實賢而魯囚之。
故此三大夫豈不賢哉？而三君不明也。
上古有湯至聖也，伊尹至智也；夫至智說至聖，
然且七十說而不受，身執鼎俎爲庖宰，暱近習親，而湯乃僅知其賢而用之。
故曰以至智說至聖，未必至而見受，伊尹說湯是也；以智說愚必不聽，文王說紂是也。
故文王說紂而紂囚之，翼侯炙，鬼侯臘，比干剖心，梅伯醢，夷吾束縛，而曹羈奔陳，伯裏子道乞，傅說轉鬻，孫子臏腳於魏，吳起收泣於岸門、痛西河之爲秦、卒枝解於楚，公叔痤言國器、反爲悖，公孫鞅奔秦，關龍逢斬，萇宏分胣，尹子阱於棘，司馬子期死而浮於江，田明辜射，宓子賤、西門豹不鬥而死人手，董安於死而陳於市，宰予不免於田常，範睢折脅於魏。
此十數人者，皆世之仁賢忠良有道術之士也，不幸而遇悖亂闇惑之主而死，然則雖賢聖不能逃死亡避戮辱者何也？則愚者難說也，故君子難言也。
且至言忤於耳而倒於心，非賢聖莫能聽，願大王熟察之也。
凡說之難，非吾知之[2]，有以說之之難也，又非吾辯之[3]，能明吾意之難也，又非吾敢橫失[4]，而能盡之難也。
凡說之難，在知所說[5]之心，可以吾說當[6]之。
所說出於爲名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤[7]，必棄遠矣。
所說出於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情[8]，必不收矣。
所說陰爲厚利而顯爲名高者也，而說之以名高，則陽收其身[9]而實疏之；說之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。
此不可不察也。
夫事以密成，語以泄敗[10]瑏瑠。
未必其身泄之也，而語及所匿之事，如此者身危。
彼顯有所出事，而乃以成他故[11]，說者不徒知所出而已矣，又知其所以爲，如此者身危。
規異事而當[12]，知者揣之外而得之[13]，事泄於外，必以爲己也，如此者身危。
周澤未渥也，而語極知[14]，說行而有功則德忘[15]，說不行而有敗則見疑，如此者身危。
貴人有過端，而說者明言禮義以挑其惡，如此者身危。
貴人或得計而欲自以爲功，說者與知焉，如此者身危。
強以其所不能爲，止以其所不能已，如此者身危。
故與之論大人則以爲間己矣[16]，與之論細人則以爲賣重[17]，論其所愛則以爲藉資[18]，論其所憎則以爲嘗己也[19]。
徑省其說則以爲不智而拙之[20]，米鹽博辯則以爲多而交之[21]，略事陳意則曰怯懦而不盡[22]，慮事廣肆則曰草野而倨侮[23]。
此說之難，不可不知也。
凡說之務[24]，在知飾所說之所矜而滅其所恥[25]。
彼有私急也，必以公義示而強之[26]。
其意有下也，然而不能已，說者因爲之飾其美而少其不爲也[27]。
其心有高也，而實不能及，說者爲之舉其過，而見其惡而多其不行也[28]。
有欲矜以智能，則爲之舉異事之同類者，多爲之地，使之資說於我，而佯不知也以資其智[29]。
欲內相存之言[30]，則必以美名明之，而微見其合於私利也。
欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合於私患也。
譽異人與同行者，規異事與同計者。
有與同污者，則必以大飾其無傷也；有與同敗者，則必以明飾其無失也[31]。
彼自多其
力，則毋以其難概之也[32]；自勇其斷，則無以其謫怒之[33]；自智其計，則毋以其敗窮之[34]。
大意無所拂悟[35]，辭言無所繫縻[36]，然後極騁智辯焉。
此道所得，親近不疑而得盡辭也。
伊尹爲宰，百里奚爲虜，皆所以幹其上也[37]。
此二人者，皆聖人也，然猶不能無役身以進，如此其污也。
今以吾言[38]爲宰虜
凡說之難，在知所說[5]之心，可以吾說當[6]之。
所說出於爲名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤[7]，必棄遠矣。
所說出於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情[8]，必不收矣。
所說陰爲厚利而顯爲名高者也，而說之以名高，則陽收其身[9]而實疏之；說之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。
此不可不察也。
夫事以密成，語以泄敗[10]瑏瑠。
未必其身泄之也，而語及所匿之事，如此者身危。
彼顯有所出事，而乃以成他故[11]，說者不徒知所出而已矣，又知其所以爲，如此者身危。
規異事而當[12]，知者揣之外而得之[13]，事泄於外，必以爲己也，如此者身危。
周澤未渥也，而語極知[14]，說行而有功則德忘[15]，說不行而有敗則見疑，如此者身危。
貴人有過端，而說者明言禮義以挑其惡，如此者身危。
貴人或得計而欲自以爲功，說者與知焉，如此者身危。
強以其所不能爲，止以其所不能已，如此者身危。
故與之論大人則以爲間己矣[16]，與之論細人則以爲賣重[17]，論其所愛則以爲藉資[18]，論其所憎則以爲嘗己也[19]。
徑省其說則以爲不智而拙之[20]，米鹽博辯則以爲多而交之[21]，略事陳意則曰怯懦而不盡[22]，慮事廣肆則曰草野而倨侮[23]。
此說之難，不可不知也。
凡說之務[24]，在知飾所說之所矜而滅其所恥[25]。
彼有私急也，必以公義示而強之[26]。
其意有下也，然而不能已，說者因爲之飾其美而少其不爲也[27]。
其心有高也，而實不能及，說者爲之舉其過，而見其惡而多其不行也[28]。
有欲矜以智能，則爲之舉異事之同類者，多爲之地，使之資說於我，而佯不知也以資其智[29]。
欲內相存之言[30]，則必以美名明之，而微見其合於私利也。
欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合於私患也。
譽異人與同行者，規異事與同計者。
有與同污者，則必以大飾其無傷也；有與同敗者，則必以明飾其無失也[31]。
彼自多其
力，則毋以其難概之也[32]；自勇其斷，則無以其謫怒之[33]；自智其計，則毋以其敗窮之[34]。
大意無所拂悟[35]，辭言無所繫縻[36]，然後極騁智辯焉。
此道所得，親近不疑而得盡辭也。
伊尹爲宰，百里奚爲虜，皆所以幹其上也[37]。
此二人者，皆聖人也，然猶不能無役身以進，如此其污也。
今以吾言[38]爲宰虜
宋人有酤酒者[1]，升概[2]甚平，遇客甚謹[3]，爲酒甚美，縣幟[4]甚高，著然[5]不售，酒酸。
怪其故，問其所知閭長者楊倩。
倩曰：“汝狗猛耶？”曰：“狗猛則酒何故而不售？”曰：“人畏焉。
或令孺子懷錢挈壺甕而往酤，而狗迓而齕之，此酒所以酸而不售也。
”
夫國亦有狗。
有道之士懷其術而欲以明萬乘之主[6]，大臣爲猛狗，迎而齕之。
此人主之所以蔽脅[7]，而有道之士所以不用也。
故桓公問管仲[8]曰：“治國最奚患？”對曰：“最患社鼠[9]矣。
”公曰：“何患社鼠哉？”對曰：“君亦見夫爲社者乎？樹木而塗之[10]瑏瑠，鼠穿其間，掘穴託其中。
薰之則恐焚木，灌之則恐塗阤[11]，此社鼠之所以不得也。
今人君之左右，出則爲勢重而收利於民，入則比周而蔽惡於君，內間[12]主之情以告外，外內爲重[13]，諸臣百吏以爲富[14]。
吏不誅則亂法，誅之則君不安。
據而有之[15]，此亦國之社鼠也。
”
故人臣執柄而擅禁[16]，明爲己者必利，而不爲己者必害，此亦猛狗也。
夫大臣爲猛狗而齕有道之士矣，左右又爲社鼠而間主之情，人主不覺，如此，主焉得無壅[17]，國焉得無亡乎！
怪其故，問其所知閭長者楊倩。
倩曰：“汝狗猛耶？”曰：“狗猛則酒何故而不售？”曰：“人畏焉。
或令孺子懷錢挈壺甕而往酤，而狗迓而齕之，此酒所以酸而不售也。
”
夫國亦有狗。
有道之士懷其術而欲以明萬乘之主[6]，大臣爲猛狗，迎而齕之。
此人主之所以蔽脅[7]，而有道之士所以不用也。
故桓公問管仲[8]曰：“治國最奚患？”對曰：“最患社鼠[9]矣。
”公曰：“何患社鼠哉？”對曰：“君亦見夫爲社者乎？樹木而塗之[10]瑏瑠，鼠穿其間，掘穴託其中。
薰之則恐焚木，灌之則恐塗阤[11]，此社鼠之所以不得也。
今人君之左右，出則爲勢重而收利於民，入則比周而蔽惡於君，內間[12]主之情以告外，外內爲重[13]，諸臣百吏以爲富[14]。
吏不誅則亂法，誅之則君不安。
據而有之[15]，此亦國之社鼠也。
”
故人臣執柄而擅禁[16]，明爲己者必利，而不爲己者必害，此亦猛狗也。
夫大臣爲猛狗而齕有道之士矣，左右又爲社鼠而間主之情，人主不覺，如此，主焉得無壅[17]，國焉得無亡乎！
天無私覆也，地無私載也，日月無私燭[1]也，四時無私行也[2]。
行其德而萬物得遂長焉。
黃帝[3]言曰：“聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重[4]。
”堯有子十人，不與其子而授舜[5]；舜有子九人，不與其子而授禹，至公也。
晉平公問於祁黃羊曰[6]：“南陽無令[7]，其誰可而爲之？”祁黃羊對曰：“解狐[8]可。
”平公曰：“解狐非子之讎邪？”對曰：“君問可，非問臣之讎也。
”平公曰：“善。
”遂用之，國人[9]稱善焉。
居有間[10]瑏瑠，平公又問祁黃羊曰：“國無尉[11]，其誰可而爲之？”對曰：“午可。
”平公曰：“午非子之子邪？”對曰：“君問可，非問臣之子也。
”平公曰：“善。
”又遂用之，國人稱善焉。
孔子聞之曰：“善哉，祁黃羊之論也！外舉不避讎，內舉不避子，祁黃羊可謂公矣。
”
墨者有鉅子腹？[12]居秦，其子殺人。
秦惠王[13]曰：“先生之年長矣，非有它子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也。
”腹？對曰：“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑。
’此所以禁殺傷人也。
夫禁殺傷人者，天下之大義也。
王雖爲之賜[14]，而令吏弗誅，腹？不可不行墨者之法。
”不許惠王，而遂殺之。
子，人之所私[15]也，忍所私以行大義，鉅子可謂公矣。
庖人調和而弗敢食，故可以爲庖。
若使庖人調和而食之，則不可以爲庖矣。
王伯之君[16]亦然，誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以爲王伯。
若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以爲王伯矣。
行其德而萬物得遂長焉。
黃帝[3]言曰：“聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重[4]。
”堯有子十人，不與其子而授舜[5]；舜有子九人，不與其子而授禹，至公也。
晉平公問於祁黃羊曰[6]：“南陽無令[7]，其誰可而爲之？”祁黃羊對曰：“解狐[8]可。
”平公曰：“解狐非子之讎邪？”對曰：“君問可，非問臣之讎也。
”平公曰：“善。
”遂用之，國人[9]稱善焉。
居有間[10]瑏瑠，平公又問祁黃羊曰：“國無尉[11]，其誰可而爲之？”對曰：“午可。
”平公曰：“午非子之子邪？”對曰：“君問可，非問臣之子也。
”平公曰：“善。
”又遂用之，國人稱善焉。
孔子聞之曰：“善哉，祁黃羊之論也！外舉不避讎，內舉不避子，祁黃羊可謂公矣。
”
墨者有鉅子腹？[12]居秦，其子殺人。
秦惠王[13]曰：“先生之年長矣，非有它子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也。
”腹？對曰：“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑。
’此所以禁殺傷人也。
夫禁殺傷人者，天下之大義也。
王雖爲之賜[14]，而令吏弗誅，腹？不可不行墨者之法。
”不許惠王，而遂殺之。
子，人之所私[15]也，忍所私以行大義，鉅子可謂公矣。
庖人調和而弗敢食，故可以爲庖。
若使庖人調和而食之，則不可以爲庖矣。
王伯之君[16]亦然，誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以爲王伯。
若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以爲王伯矣。
上胡不法先王之法[1]？非不賢[2]也，爲其不可得而法。
先王之法，經乎上世而來者也，人或益之，人或損之，胡可得而法！雖人弗損益，猶若不可得而法。
東夏之命[3]，古今之法，言異而典殊。
故古之命多不通乎今之言者，今之法多不合乎古之法者。
殊俗之民，有似於此。
其所爲欲同，其所爲欲異[4]。
口惽之命不愉[5]，若舟車衣冠滋味聲色之不同。
人以自是，反以相誹，天下之學者多辯，言利辭倒[6]，不求其實，務以相毀，以勝爲故[7]。
先王之法，胡可得而法？雖可得，猶若不可法。
凡先王之法，有要於時也[8]，時不與法俱至，法雖今而至，猶若不可法。
故擇[9]先王之成法，而法其所以爲法。
先王之所以爲法者，何也？先王之所以爲法者，人也，而己亦人也。
故察己則可以知人，察今則可以知古。
古今一也[10]瑏瑠，人與我同耳。
有道之士，貴以近知遠，以今知古，以所見知所不見。
故審堂下之陰[11]而知日月之行、陰陽之變，見瓶水之冰而知天下之寒、魚鱉之藏也。
嘗一脟[12]肉而知一鑊之味、一鼎之調[13]。
荊人[14]欲襲宋，使人先表澭水[15]。
澭水暴益[16]，荊人弗知，循表而夜涉，溺死者千有餘人，軍驚而壞都舍[17]。
向其先表之時可導也，今水已變而益多矣，荊人尚猶循表而導之，此其所以敗也。
今世之主法先王之法也，有似於此。
其時已與先王之法虧[18]矣，而曰此先王之法也而法之。
以此爲治，豈不悲哉！
故治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國[19]。
世易時移，變法宜矣。
譬之若良醫，病萬變，藥亦萬變。
病變而藥不變，向之壽民，今爲殤子[20]矣。
故凡舉事必循法以動，變法者因時而化。
若此論則無過務[21]矣。
夫不敢議法者，衆庶[22]也；以死守法者，有司[23]也；因時變法者，賢主也。
是故有天下七十一聖[24]，其法皆不同；非務相反也，時勢異也。
故曰：良劍期乎斷[25]，不期乎鏌鋣[26]；良馬期乎千里，不期乎驥驁[27]。
夫成功名者，此先王之千里也。
楚人有涉江者，其劍自舟中墜於水，遽契其舟[28]，曰：“是吾劍之所從墜。
”舟止，從其所契者入水求之。
舟已行矣，而劍不行。
求劍若此，不亦惑乎？以故法爲其國，與此同。
時已徙矣，而法不徙，以此爲治，豈不難哉！
有過於江上者，見人方引嬰兒而欲投之江中，嬰兒啼。
人問其故，曰：“此其父善遊。
”其父雖善遊，其子豈遽善遊哉！以此任物[29]，亦必悖矣。
荊國之爲政，有似於
先王之法，經乎上世而來者也，人或益之，人或損之，胡可得而法！雖人弗損益，猶若不可得而法。
東夏之命[3]，古今之法，言異而典殊。
故古之命多不通乎今之言者，今之法多不合乎古之法者。
殊俗之民，有似於此。
其所爲欲同，其所爲欲異[4]。
口惽之命不愉[5]，若舟車衣冠滋味聲色之不同。
人以自是，反以相誹，天下之學者多辯，言利辭倒[6]，不求其實，務以相毀，以勝爲故[7]。
先王之法，胡可得而法？雖可得，猶若不可法。
凡先王之法，有要於時也[8]，時不與法俱至，法雖今而至，猶若不可法。
故擇[9]先王之成法，而法其所以爲法。
先王之所以爲法者，何也？先王之所以爲法者，人也，而己亦人也。
故察己則可以知人，察今則可以知古。
古今一也[10]瑏瑠，人與我同耳。
有道之士，貴以近知遠，以今知古，以所見知所不見。
故審堂下之陰[11]而知日月之行、陰陽之變，見瓶水之冰而知天下之寒、魚鱉之藏也。
嘗一脟[12]肉而知一鑊之味、一鼎之調[13]。
荊人[14]欲襲宋，使人先表澭水[15]。
澭水暴益[16]，荊人弗知，循表而夜涉，溺死者千有餘人，軍驚而壞都舍[17]。
向其先表之時可導也，今水已變而益多矣，荊人尚猶循表而導之，此其所以敗也。
今世之主法先王之法也，有似於此。
其時已與先王之法虧[18]矣，而曰此先王之法也而法之。
以此爲治，豈不悲哉！
故治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國[19]。
世易時移，變法宜矣。
譬之若良醫，病萬變，藥亦萬變。
病變而藥不變，向之壽民，今爲殤子[20]矣。
故凡舉事必循法以動，變法者因時而化。
若此論則無過務[21]矣。
夫不敢議法者，衆庶[22]也；以死守法者，有司[23]也；因時變法者，賢主也。
是故有天下七十一聖[24]，其法皆不同；非務相反也，時勢異也。
故曰：良劍期乎斷[25]，不期乎鏌鋣[26]；良馬期乎千里，不期乎驥驁[27]。
夫成功名者，此先王之千里也。
楚人有涉江者，其劍自舟中墜於水，遽契其舟[28]，曰：“是吾劍之所從墜。
”舟止，從其所契者入水求之。
舟已行矣，而劍不行。
求劍若此，不亦惑乎？以故法爲其國，與此同。
時已徙矣，而法不徙，以此爲治，豈不難哉！
有過於江上者，見人方引嬰兒而欲投之江中，嬰兒啼。
人問其故，曰：“此其父善遊。
”其父雖善遊，其子豈遽善遊哉！以此任物[29]，亦必悖矣。
荊國之爲政，有似於
論蔬食之美者，曰清、曰潔、曰芳馥、曰鬆脆而已矣，不知其至美所在、能居肉食之上者只在一字之鮮。
《記》曰“甘受和，白受採”，鮮即甘之所從出也。
此種供奉，惟山僧野老躬治園圃者得以有之，城市之人向賣菜傭求活者不得與焉。
然他種蔬食，不論城市山林，凡宅旁有圃者，旋摘旋烹，亦能時有其樂。
至於筍之一物，則斷斷宜在山林，城市所產者任爾芳鮮，終是筍之剩義。
此蔬食中第一品也，肥羊嫩豕何足比肩！但將筍肉齊烹，合盛一簋，人止食筍而遺肉，則肉爲魚而筍爲熊掌可知矣。
購於市者且然，況山中之旋掘者乎？
食筍之法多端，不能悉紀，請以兩言概之，曰：“素宜白水，葷用肥豬。
”茹齋者食筍，若以他物伴之、香油和之，則陳味奪鮮而筍之真趣沒矣。
白煮俟熟，略加醬油，從來至美之物皆利於孤行，此類是也。
以之伴葷，則牛羊雞鴨等物皆非所宜，獨宜於豕，又獨宜於肥。
肥非欲其膩也，肉之肥者能甘，甘味入筍，則不見其甘，但覺其鮮之至也。
烹之既熟，肥肉盡當去之，即汁亦不宜多存，存其半而益以清湯，調和之物惟醋與酒：此制葷筍之大凡也。
筍之爲物，不止孤行並用各見其美，凡食物中無論葷素皆當用作調和。
菜中之筍與藥中之甘草同是必需之物，有此則諸味皆鮮，但不當用其渣滓，而用其精液。
庖人之善治具者，凡有焯筍之湯悉留不去，每作一饌必以和之，食者但知他物之鮮，而不知有所以鮮之者在也。
《本草》中所載諸食物，益人者不盡可口，可口者未必益人，求能兩擅其長者，莫過於此。
東坡雲：“寧可食無肉，不可居無竹。
無肉令人瘦，無竹令人俗。
”不知能醫俗者亦能醫瘦，但有已成竹、未成竹之分耳。
《記》曰“甘受和，白受採”，鮮即甘之所從出也。
此種供奉，惟山僧野老躬治園圃者得以有之，城市之人向賣菜傭求活者不得與焉。
然他種蔬食，不論城市山林，凡宅旁有圃者，旋摘旋烹，亦能時有其樂。
至於筍之一物，則斷斷宜在山林，城市所產者任爾芳鮮，終是筍之剩義。
此蔬食中第一品也，肥羊嫩豕何足比肩！但將筍肉齊烹，合盛一簋，人止食筍而遺肉，則肉爲魚而筍爲熊掌可知矣。
購於市者且然，況山中之旋掘者乎？
食筍之法多端，不能悉紀，請以兩言概之，曰：“素宜白水，葷用肥豬。
”茹齋者食筍，若以他物伴之、香油和之，則陳味奪鮮而筍之真趣沒矣。
白煮俟熟，略加醬油，從來至美之物皆利於孤行，此類是也。
以之伴葷，則牛羊雞鴨等物皆非所宜，獨宜於豕，又獨宜於肥。
肥非欲其膩也，肉之肥者能甘，甘味入筍，則不見其甘，但覺其鮮之至也。
烹之既熟，肥肉盡當去之，即汁亦不宜多存，存其半而益以清湯，調和之物惟醋與酒：此制葷筍之大凡也。
筍之爲物，不止孤行並用各見其美，凡食物中無論葷素皆當用作調和。
菜中之筍與藥中之甘草同是必需之物，有此則諸味皆鮮，但不當用其渣滓，而用其精液。
庖人之善治具者，凡有焯筍之湯悉留不去，每作一饌必以和之，食者但知他物之鮮，而不知有所以鮮之者在也。
《本草》中所載諸食物，益人者不盡可口，可口者未必益人，求能兩擅其長者，莫過於此。
東坡雲：“寧可食無肉，不可居無竹。
無肉令人瘦，無竹令人俗。
”不知能醫俗者亦能醫瘦，但有已成竹、未成竹之分耳。
余生乾隆癸未冬十一月二十有二日，正值太平盛世，且在衣冠之家，後蘇州滄浪亭畔，天之厚我可謂至矣。
東坡云：“事如春夢了無痕”，苟不記之筆墨，未免有辜彼蒼之厚。
因思《關鳩》冠三百篇之首，故列夫婦於首卷，余以次遞及焉。
所愧少年失學，稍識之無，不過記其實情實事而已，若必考訂其文法，是責明於垢鑑矣。
余幼聘金沙于氏，八齡而夭。
娶陳氏。
陳名芸，字淑珍，舅氏心餘先生女也。
生而穎慧，學語時，口授琵琶行，即能成誦。
四齡失怙，母金氏，弟克昌，家徒壁立。
芸既長，嫻女紅，三口仰其十指供給，克昌從師，修脯無缺。
一日，於書簏中得琵琶行，挨字而認，始識字。
刺繡之暇，漸通吟詠，有“秋侵人影瘦，霜染菊花肥”之句。
餘年—十三，隨母歸寧，兩小無嫌，得見所作，雖嘆其才思雋秀，竊恐其福澤不深，然心注不能釋，告母曰：“若為兒擇婦，非淑姊不娶。
”母亦愛其柔和，即脫金約指締姻焉。
此乾隆乙未七月十六日也。
是中冬，值其堂姊出閣，余又隨母往。
芸與余同齒而長余十月，自幼姊弟相呼，故仍呼之曰淑姊。
時但見滿室鮮衣，萎獨通體素淡，僅新其鞋而已。
見其繡制精巧，詢為己作，始知其慧心不僅在筆墨也。
其形削肩長項，瘦不露骨，眉彎目秀，顧盼神飛，唯兩齒微露，似非佳相。
一種纏綿之態，令人之意也消。
索觀詩稿，有僅一聯，或三、四句，多未成篇者，詢其故，笑曰：“無師之作，願得知己堪師者敲成之耳。
”余戲題其簽曰“錦囊佳句”。
不知夭壽之機此已伏矣。
是夜送親城外，返已漏三下，腹飢索餌，婢嫗以棗脯進，余嫌其甜。
芸暗牽余袖，隨至其室，見藏有暖粥並小菜焉，余欣然舉箸。
忽聞芸堂兄玉衡呼曰：“淑妹速來！”芸急閉門曰：“已疲乏，將臥矣。
”玉衡擠身而入，見余將吃粥，乃笑睨芸曰：“頃我索粥，汝曰“盡矣”，乃藏此專待汝婿耶？”芸大窘避去，上下嘩笑之。
余亦負氣，挈老僕先歸。
自吃粥被嘲，再往，芸即避匿，余知其恐貽人笑也。
至乾隆庚子正月二十二日花燭之夕，見瘦怯身材依然如昔，頭巾既揭，相視嫣然。
合巹後，並肩夜膳，余暗於案下握其腕，暖尖滑膩，胸中不覺抨抨作跳。
讓之食，適逢齋期，已數年矣。
暗計吃齋之初，正余出痘之期，因笑謂曰：“今我光鮮無恙，姊可從此開戒否？”芸笑之以目，點之以首。
廿四日為余姊于歸，廿三國忌不能作樂，故廿二之夜即為余婉款嫁。
芸出堂陷宴，余在洞房與伴娘對酌，拇戰輒北，大醉而臥，醒則芸正曉妝未竟也。
是日親朋絡繹，上燈後始作樂。
廿四子正，余作新舅送嫁，丑末歸來
東坡云：“事如春夢了無痕”，苟不記之筆墨，未免有辜彼蒼之厚。
因思《關鳩》冠三百篇之首，故列夫婦於首卷，余以次遞及焉。
所愧少年失學，稍識之無，不過記其實情實事而已，若必考訂其文法，是責明於垢鑑矣。
余幼聘金沙于氏，八齡而夭。
娶陳氏。
陳名芸，字淑珍，舅氏心餘先生女也。
生而穎慧，學語時，口授琵琶行，即能成誦。
四齡失怙，母金氏，弟克昌，家徒壁立。
芸既長，嫻女紅，三口仰其十指供給，克昌從師，修脯無缺。
一日，於書簏中得琵琶行，挨字而認，始識字。
刺繡之暇，漸通吟詠，有“秋侵人影瘦，霜染菊花肥”之句。
餘年—十三，隨母歸寧，兩小無嫌，得見所作，雖嘆其才思雋秀，竊恐其福澤不深，然心注不能釋，告母曰：“若為兒擇婦，非淑姊不娶。
”母亦愛其柔和，即脫金約指締姻焉。
此乾隆乙未七月十六日也。
是中冬，值其堂姊出閣，余又隨母往。
芸與余同齒而長余十月，自幼姊弟相呼，故仍呼之曰淑姊。
時但見滿室鮮衣，萎獨通體素淡，僅新其鞋而已。
見其繡制精巧，詢為己作，始知其慧心不僅在筆墨也。
其形削肩長項，瘦不露骨，眉彎目秀，顧盼神飛，唯兩齒微露，似非佳相。
一種纏綿之態，令人之意也消。
索觀詩稿，有僅一聯，或三、四句，多未成篇者，詢其故，笑曰：“無師之作，願得知己堪師者敲成之耳。
”余戲題其簽曰“錦囊佳句”。
不知夭壽之機此已伏矣。
是夜送親城外，返已漏三下，腹飢索餌，婢嫗以棗脯進，余嫌其甜。
芸暗牽余袖，隨至其室，見藏有暖粥並小菜焉，余欣然舉箸。
忽聞芸堂兄玉衡呼曰：“淑妹速來！”芸急閉門曰：“已疲乏，將臥矣。
”玉衡擠身而入，見余將吃粥，乃笑睨芸曰：“頃我索粥，汝曰“盡矣”，乃藏此專待汝婿耶？”芸大窘避去，上下嘩笑之。
余亦負氣，挈老僕先歸。
自吃粥被嘲，再往，芸即避匿，余知其恐貽人笑也。
至乾隆庚子正月二十二日花燭之夕，見瘦怯身材依然如昔，頭巾既揭，相視嫣然。
合巹後，並肩夜膳，余暗於案下握其腕，暖尖滑膩，胸中不覺抨抨作跳。
讓之食，適逢齋期，已數年矣。
暗計吃齋之初，正余出痘之期，因笑謂曰：“今我光鮮無恙，姊可從此開戒否？”芸笑之以目，點之以首。
廿四日為余姊于歸，廿三國忌不能作樂，故廿二之夜即為余婉款嫁。
芸出堂陷宴，余在洞房與伴娘對酌，拇戰輒北，大醉而臥，醒則芸正曉妝未竟也。
是日親朋絡繹，上燈後始作樂。
廿四子正，余作新舅送嫁，丑末歸來