先生曰：“今为吾所谓‘格物’之学者，尚多流于口耳，况为口耳之学者，能反于此乎！天理、人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。
如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。
盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎！今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂‘格物’‘致知’之学！后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的工夫。
”

问：“‘格物’于动处用功否？”
先生曰：“‘格物’无间动、静，静亦物也。
孟子谓‘必有事焉’，是动、静皆有事。
”

梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”
先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两！公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。
”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。
”
曰：“如此，亦只是穷理矣。
”
曰：“且道如何穷事物之理？”
曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。
”
曰：“忠与孝之理在君、亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。
且道如何是敬？”
曰：“只是主一。
”
“如何是主一？”
曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。
”
曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚请问。
曰：“一者，天理。
主一是一心在天理上。
若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。
惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。
就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。
却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬；名虽不同，功夫只是一事。
就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。
如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。
会得时，横说竖说，工夫总是一般。
若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。
”
问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体，性也，性即理也。
穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义，仁、义只是吾性，故穷理即是尽性，如孟子说充其恻隐之心至仁不可胜用，这便是穷理工夫。
”
日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”
先生曰：“夫我则不暇。
公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。
”
日孚悚然有悟。

黄诚甫问：“先儒以孔子告颜渊为邦之问，是立万世常行之道，如何？”
先生曰：“颜子具体圣人，其于为邦的大本大原都已完备，夫子平日知之已深，到此都不必言，只就制度文为上说。
此等处亦不可忽略，须要是如此方尽善。
又不可因自己本领是当了，便于防范上疏阔，须是‘放郑声，远佞人’。
盖颜子是个克己向里、德上用心的人，孔子恐其外面末节或有疏略，故就他不足处帮补说。
若在他人，须告以‘为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁’‘达道’‘九经’，及‘诚身’许多工夫，方始做得，这个方是万世常行之道。
不然，只去行了夏时，乘了殷辂，服了周冕，作了韶舞，天下便治得？后人但见颜子是孔门第一人，又问个为邦，便把做天大事看了。
”

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。
若只死死守着，恐于工夫上又发病。
”