来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。
若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？”
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
知行工夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。
真知即所以为行，不行不足谓之知，即如来书所云“知食乃食”等说可见，前已略言之矣。
此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来如是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。
“专求本心，遂遗物理”，此盖失其本心者也。
夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。
遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。
故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，无忠君之心即无忠之理矣。
理岂外于吾心邪？晦庵谓“人之所以为学者，心与理而已。
心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心”，是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。
此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。
夫外心以求物理，是以有暗而不达之处。
此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。
心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。
不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。
求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？

来书云：“前日精一之论，即作圣之功否？”
“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。
理者，气之条理；气者，理之运用。
无条理则不能运用，无运用则亦无以见其所谓条理者矣。
精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚；一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。
但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。
前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。

来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已。
每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非，只依先生‘立志’二字点化人。
若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了；朱、陆虽不辨，彼自能觉得。
又尝见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。
昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生工夫有未纯熟，分明亦有动气之病。
若明道则无此矣。
观其与吴涉礼论介甫之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也’。
气象何等从容！尝见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？”
此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。
以言语谤人，其谤浅。
若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。
凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。
昔人谓“攻吾之短者是吾师”，师又可恶乎？

来信云：“良知亦有起处。
”云云。
此或听之未审。
良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。
心之本体，无起无不起。
虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳；虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。
虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳；虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。
若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。

来书云：“元神、元气、元精，必各有寄藏发生之处。
又有真阴之精、真阳之气。
”云云。
夫良知，一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？真阴之精，即真阳之气之母；真阳之气，即真阴之精之父。
阴根阳，阳根阴，亦非有二也。
苟吾良知之说明，即凡若此类，皆可以不言而喻；不然，则如来书所云“三关”“七返”“九还”之属，尚有无穷可疑者也。