某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。
晓来江行稍暇，复取手教而读之。
恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。
来教云：“见道固难，而体道尤难。
道诚未易明，而学诚不可不讲。
恐未可安于听见而遂以为极则也。
”幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。
而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。
而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也，道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。
然世之讲学者有二：有讲之以身心者，有讲之以口耳者。
讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。
知此，则知孔门之学矣。
来教谓某：“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱‘格物’之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。
”
非敢然也。
学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳，朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。
失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。
夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通，论其工夫，又易简而可入。
亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心诚意’四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？”
诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。
夫理无内外，性无内外，故学无内外。
讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。
夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也

先生问：“九川于‘致知’之说体验如何？”
九川曰：“自觉不同。
往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。
”
先生曰：“可知是体来与听讲不同。
我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。
只这个要妙，再体到深处，日见不同，是无穷尽的。
”
又曰：“此‘致知’二字，真是个千古圣传之秘，见到这里，‘百世以俟圣人而不惑’。
”

虔州将归，有诗别先生云：“良知何事系多闻，妙合当时已种根。
好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。
”
先生曰：“若未来讲此学，不知说‘好恶从之’从个甚么。
”
敷英在座曰：“诚然。
尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。
及来听讲许时，乃稍知大意。
”

来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动、静者，其主有事、无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’‘动极而静，静极而动’者，不可通矣。
若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。
若谓未发在已发之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。
若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？抑未发为静而已发为动乎？抑未发、已发俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。
”
未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。
有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也；寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。
动、静者，所遇之时；心之本体，固无分于动、静也。
理无动者也，动即为欲。
循理则虽酬酢万变而未尝动也；从欲则虽槁心一念而未尝静也。
“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。
“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。
未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在，已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存。
是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。
凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。
周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。
盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。
太极生生之理，妙用无息，而常体不易。
太极之生生，即阴阳之生生。
就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也；就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。
若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳、动静，截然各自为一物矣。
阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动静一理也，一理隐显而为动静。
春夏可以为阳、为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴、为静，而未尝无阳与动也。
春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳，谓之动也。
春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴，谓之静也。
自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。
所谓“动静无端，阴阳无始”，在知道者默而识之，非可以言语穷也。
若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓“心从《法华》转，非是转《法华》”矣。

来书云：“质美者明得尽，渣滓便浑化。
如何谓明得尽？如何而能便浑化？”
良知本来自明。
气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。
质美者，渣滓原少，无多障蔽，略加致知之功，此良知便自莹彻，些少渣滓，如汤中浮雪，如何能作障蔽？此本不甚难晓，原静所以致疑于此，想是因一“明”字不明白，亦是稍有欲速之心。
向曾面论明善之义，“明则诚矣”，非若后儒所谓明善之浅也。