来书云：“夫子昨以良知为照心。
窃谓良知，心之本体也，照心，人所用功，乃戒慎恐惧之心也，犹思也。
而遂以戒慎恐惧为良知，何欤？”
能戒慎恐惧者，是良知也。

来书云：“《大学》以‘心有好乐、忿鉣、忧患、恐惧’为‘不得其正’，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’。
所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。
若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。
事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”
圣人致知之功，至诚无息。
其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。
“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。
明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处，妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。
病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。
病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而服药调理，则既晚矣。
致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发、未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为祟。
此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。

崇一曰：“先生‘致知’之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。
”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈觉不同，此难口说。
”

九川卧病虔州。
先生云：“病物亦难格，觉得如何？”对曰：“功夫甚难。
”
先生曰：“常快活便是功夫。
”

来书云：“养生以清心寡欲为要。
夫清心寡欲，作圣之功毕矣。
然欲寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也。
盖欲使此心纯乎天理，而无一毫人欲之私耳。
今欲为此之功，而随人欲生而克之，则病根常在，未免灭于东而生于西。
若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之不清。
且欲未萌而搜剔以求去之，是犹引犬上堂而逐之也，愈不可矣。
”
必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，此作圣之功也。
必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。
防于未萌之先而克于方萌之际，此正《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知格物”之功，舍此之外，无别功矣。
夫谓“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之”者，是自私自利、将迎意必之为累，而非克制洗荡之为患也。
今曰“养生以清心寡欲为要”，只“养生”二字，便是自私自利、将迎意必之根。
有此病根潜伏于中，宜其有“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之之”患也。