问上达工夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学；是分下学、上达为二也。
夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。
如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉！故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。
凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。
学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。
”

爱问：“至善只求诸心。
恐于天下事理，有不能尽”。
先生曰：“心即理也。
天下又有心外之事，心外之理乎”？
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。
恐亦不可不察”。
先生叹曰：“此说之蔽久矣。
岂一语所能悟？今姑就所问者言之。
且如事父，不成去父上求个孝的理。
事君，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。
都只在此心。
心即理也。
此心无私欲之蔽，即是天理。
不须外面添一分。
以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。
发之事君便是忠。
发之交友治民便是信与仁。
只在此心去人欲存天理上用功便是”。
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。
但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。
如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。
不知亦须讲求否”？
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。
只是就此心去人欲存天理上讲求。
就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。
讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。
只是讲求得此心。
此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。
夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。
这都是那诚孝的心发出来的条件。
却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
譬之树木，这诚孝的心便是根。
许多条件便枝叶。
须先有根，然后有枝叶。
不是先寻了枝叶，然后去种根。
礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。
有和气者，必有欲愉色。
有愉色者，必有婉容’。
须是有个深爱做根，便自然如此”。

一日，论为学功夫。
先生曰：“教人为学，不可执一偏。
初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是‘人欲’一边，故且教之静坐息思虑。
久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰亦无用，须教他省察克治。
省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。
无事时将好色好货好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。
到得无私可克，自有端拱时在。
虽曰‘何思何虑’，非初学时事。
初学必须思，省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。
”

郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。
更于事物上怎生求？且试说几件看。
”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。
所以有学问思辨之功。
”
先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。
用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。
奉养时，也只要此心纯乎天理之极。
此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。
所以虽在圣人，犹加精一之训。
若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣。
”
爱于是日又有省。

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知养静，而不用克己功夫也。
如此，临事便要倾倒。
人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。
”