夫工人之爲業也,必先淬礪其器用,掄度其材幹,然後致力寡而用功得矣。
聖人之於國也,必先遴柬其賢能,練核其名實,然後任使逸而事以濟矣。
故取人之道,世之急務也,自古守文之君,孰不有意於是哉?然其間得人者有之,失士者不能無焉,稱職者有之,謬舉者不能無焉。
必欲得人稱職,不失士,不謬舉,宜如漢左雄所議諸生試家法、文吏課箋奏爲得矣。
所謂文吏者,不徒苟尚文辭而已,必也通古今,習禮法,天文人事,政教更張,然後施之職事,則以詳平政體,有大議論使以古今參之是也。
所謂諸生者,不獨取訓習句讀而已,必也習典禮,明制度,臣主威儀,時政沿襲,然後施之職事,則以緣飾治道,有大議論則以經術斷之是也。
以今準古,今之進士,古之文吏也;今之經學,古之儒生也。
然其策⑤進士,則但以章句聲病,苟尚文辭,類皆小能者爲之;策經學者,徒以記問爲能,不責大義,類皆蒙鄙者能之。
使通才之人或見贅於時,高世之士或見排於俗。
故屬文者至相戒曰:“涉獵可爲也,誣豔可尚也,於政事何爲哉?”守經者曰:“傳寫可爲也,誦習可勤也,於義理何取哉?”故其父兄勖其子弟,師長勖其門人,相爲浮豔之作,以追時好而取世資也。
何哉?其取捨好尚如此,所習不得不然也。
若此之類,而當擢之職位,歷之仕途,一旦國家有大議論,立辟雍、明堂,損益禮制,更著律令,決讞疑獄,彼惡能以詳平政體,緣飾治道,以古今參之,以經術斷之哉?是必唯唯而已。
聖人之於國也,必先遴柬其賢能,練核其名實,然後任使逸而事以濟矣。
故取人之道,世之急務也,自古守文之君,孰不有意於是哉?然其間得人者有之,失士者不能無焉,稱職者有之,謬舉者不能無焉。
必欲得人稱職,不失士,不謬舉,宜如漢左雄所議諸生試家法、文吏課箋奏爲得矣。
所謂文吏者,不徒苟尚文辭而已,必也通古今,習禮法,天文人事,政教更張,然後施之職事,則以詳平政體,有大議論使以古今參之是也。
所謂諸生者,不獨取訓習句讀而已,必也習典禮,明制度,臣主威儀,時政沿襲,然後施之職事,則以緣飾治道,有大議論則以經術斷之是也。
以今準古,今之進士,古之文吏也;今之經學,古之儒生也。
然其策⑤進士,則但以章句聲病,苟尚文辭,類皆小能者爲之;策經學者,徒以記問爲能,不責大義,類皆蒙鄙者能之。
使通才之人或見贅於時,高世之士或見排於俗。
故屬文者至相戒曰:“涉獵可爲也,誣豔可尚也,於政事何爲哉?”守經者曰:“傳寫可爲也,誦習可勤也,於義理何取哉?”故其父兄勖其子弟,師長勖其門人,相爲浮豔之作,以追時好而取世資也。
何哉?其取捨好尚如此,所習不得不然也。
若此之類,而當擢之職位,歷之仕途,一旦國家有大議論,立辟雍、明堂,損益禮制,更著律令,決讞疑獄,彼惡能以詳平政體,緣飾治道,以古今參之,以經術斷之哉?是必唯唯而已。
國以任賢使能而興,棄賢專己而衰。
此二者必然之勢,古今之通義,流俗所共知耳。
何治安之世有之而能興,昏亂之世雖有之亦不興?蓋用之與不用之謂矣。
有賢而用,國之福也;有之而不用,猶無有也。
商之興也有仲虺、伊尹,其衰也亦有三仁②。
周之興也同心者十人,其衰也亦有祭公謀父、內史過。
兩漢之興也有蕭、曹、寇、鄧之徒,其衰也亦有王嘉、傅喜、陳蕃、李固之衆⑥。
魏、晉而下,至於李唐,不可遍舉,然其間興衰之世,亦皆同也。
由此觀之,有賢而用之者,國之福也;有之而不用,猶無有也,可不慎歟?
今猶古也,今之天下亦古之天下,今之士民亦古之士民。
古雖擾攘之際,猶有賢能若是之衆,況今太寧,豈曰無之?在君上用之而已。
博詢衆庶,則才能者進矣;不有忌諱,則讜直之路開矣;不邇小人,則讒諛者自遠矣;不拘文牽俗,則守職者辨治矣;不責人以細過,則能吏之志得以盡其效矣。
苟行此道,則何慮不跨兩漢,軼三代,然後踐五帝、三皇之塗哉!
此二者必然之勢,古今之通義,流俗所共知耳。
何治安之世有之而能興,昏亂之世雖有之亦不興?蓋用之與不用之謂矣。
有賢而用,國之福也;有之而不用,猶無有也。
商之興也有仲虺、伊尹,其衰也亦有三仁②。
周之興也同心者十人,其衰也亦有祭公謀父、內史過。
兩漢之興也有蕭、曹、寇、鄧之徒,其衰也亦有王嘉、傅喜、陳蕃、李固之衆⑥。
魏、晉而下,至於李唐,不可遍舉,然其間興衰之世,亦皆同也。
由此觀之,有賢而用之者,國之福也;有之而不用,猶無有也,可不慎歟?
今猶古也,今之天下亦古之天下,今之士民亦古之士民。
古雖擾攘之際,猶有賢能若是之衆,況今太寧,豈曰無之?在君上用之而已。
博詢衆庶,則才能者進矣;不有忌諱,則讜直之路開矣;不邇小人,則讒諛者自遠矣;不拘文牽俗,則守職者辨治矣;不責人以細過,則能吏之志得以盡其效矣。
苟行此道,則何慮不跨兩漢,軼三代,然後踐五帝、三皇之塗哉!