仕宦而至將相，富貴而歸故鄉，此人情之所榮，而今昔之所同也。
葢士方窮時，困阨閭里，庸人孺子，皆得易而侮之。
若季子不禮於其嫂，買臣見棄於其妻。
一旦高車駟馬，旗旄導前，而騎卒擁後，夾道之人，相與駢肩累迹，瞻望咨嗟；而所謂庸夫愚婦者，奔走駭汗，羞愧俯伏，以自悔罪於車塵馬足之閒，此一介之士，得志於當時，而意氣之盛，昔人比之衣錦之榮者也。
惟大丞相魏國公則不然。
公，相人也。
世有令德，爲時名卿。
自公少時，已擢高科，登顯仕；海內之士，聞下風而望餘光者，葢亦有年矣。
所謂將相而富貴，皆公所宜素有，非如窮阨之人，僥倖得志於一時，出於庸夫愚婦之不意，以驚駭而誇耀之也。
然則高牙大纛，不足爲公榮；桓圭袞裳，不足爲公貴；惟德被生民，而功施社稷，勒之金石，播之聲詩，以耀後世，而垂無窮；此公之志，而士亦以此望於公也；豈止夸一時而榮一鄉哉！
公在至和中，嘗以武康之節，來治於相。
乃作晝錦之堂於後圃；既又刻詩於石，以遺相人。
其言以快恩讎、矜名譽爲可薄。
葢不以昔人所誇者爲榮，而以爲戒。
於此見公之視富貴爲何如？而其志豈易量哉！故能出入將相，勤勞王家，而夷險一節。
至於臨大事，決大議，垂紳正笏，不動聲色，而措天下於泰山之安，可謂社稷之臣矣！其豐功盛烈，所以銘彝鼎而被絃歌者，乃邦家之光，非閭里之榮也。
余雖不獲登公之堂，幸嘗竊誦公之詩，樂公之志有成，而喜爲天下道也。
於是乎書。

漢用陳平計，閒疏楚君臣，項羽疑范增與漢有私，稍奪其權。
增大怒曰：「天下事大定矣，君王自爲之，願賜骸骨，歸卒伍。」歸未至彭城，疽發背死。
蘇子曰：「增之去，善矣。
不去，羽必殺增。
獨恨其不早耳。」然則當以何事去？增勸羽殺沛公，羽不聽，終以此失天下，當以是去耶？曰：「否。
增之欲殺沛公，人臣之分也；羽之不殺，猶有君人之度也。
增曷爲以此去哉？《易》曰：『知幾其神乎！』《詩》曰：『如彼雨雪，先集爲霰。
』增之去，當於羽殺卿子冠軍時也。」
陳涉之得民也，以項燕、扶蘇。
項氏之興也，以立楚懷王孫心；而諸侯叛之也，以弒義帝。
且義帝之立，增爲謀主矣。
義帝之存亡，豈獨爲楚之盛衰，亦增之所與同禍福也；未有義帝亡，而增獨能久存者也。
羽之殺卿子冠軍也，是弒義帝之兆也。
其弒義帝，則疑增之本也，豈必待陳平哉？物必先腐也，而後蟲生之；人必先疑也，而後讒入之。
陳平雖智，安能閒無疑之主哉？
吾嘗論義帝，天下之賢主也。
獨遣沛公入關，而不遣項羽；識卿子冠軍於稠人之中，而擢以爲上將，不賢而能如是乎？羽既矯殺卿子冠軍，義帝必不能堪，非羽弒帝，則帝殺羽，不待智者而後知也。
增始勸項梁立義帝，諸侯以此服從。
中道而弒之，非增之意也。
夫豈獨非其意，將必力爭而不聽也。
不用其言，而殺其所立，羽之疑增，必自是始矣。
方羽殺卿子冠軍，增與羽比肩而事義帝，君臣之分未定也。
爲增計者，力能誅羽則誅之，不能則去之，豈不毅然大丈夫也哉？增年已七十，合則留，不合即去，不以此時明去就之分，而欲依羽以成功名，陋矣！雖然，增，高帝之所畏也；增不去，項羽不亡。
嗚呼！增亦人傑也哉！

非才之難，所以自用者實難。
惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。
夫君子之所取者遠，則必有所待；所就者大，則必有所忍。
古之賢人，皆負可致之才，而卒不能行其萬一者，未必皆其時君之罪，或者其自取也。
愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠過？得君如漢文，猶且以不用死。
然則是天下無堯、舜，終不可有所爲耶？仲尼聖人，歷試於天下，苟非大無道之國，皆欲勉強扶持，庶幾一日得行其道。
將之荊，先之以冉有，申之以子夏。
君子之慾得其君，如此其勤也。
孟子去齊，三宿而後出晝，猶曰：「王其庶幾召我。」君子之不忍棄其君，如此其厚也。
公孫丑問曰：「夫子何爲不豫？」孟子曰：「方今天下，捨我其誰哉？而吾何爲不豫？」君子之愛其身，如此其至也。
夫如此而不用，然後知天下果不足與有爲，而可以無憾矣。
若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。
夫絳侯親握天子璽而授之文帝，灌嬰連兵數十萬，以決劉、呂之雌雄，又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉？賈生，洛陽之少年。
欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。
爲賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優遊浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然後舉天下而唯吾之所欲爲，不過十年，可以得志。
安有立談之間，而遽爲人「痛哭」哉！觀其過湘爲賦以吊屈原，紆鬱憤悶，趯然有遠舉之志。
其後以自傷哭泣，至於夭絕。
是亦不善處窮者也。
夫謀之一不見用，則安知終不復用也？不知默默以待其變，而自殘至此。
嗚呼！賈生志大而量小，纔有餘而識不足也。
古之人，有高世之才，必有遺俗之累。
是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。
古今稱苻堅得王猛於草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。
彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲生之志，故備論之。
亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復振。
而爲賈生者，亦謹其所發哉！

事有必至，理有固然。
惟天下之靜者，乃能見微而知著。
月暈而風，礎潤而雨，人人知之。
人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事。
而賢者有不知，其故何也？好惡亂其中，而利害奪其外也!
昔者，山巨源見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也!”郭汾陽見盧杞曰：“此人得志。
吾子孫無遺類矣!”自今而言之，其理固有可見者。
以吾觀之，王衍之爲人，容貌言語，固有以欺世而盜名者。
然不忮不求，與物浮沉。
使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎？盧杞之奸，固足以敗國。
然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之？由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也!
今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以爲顏淵、孟軻復出，而陰賊險狠，與人異趣。
是王衍、盧杞合而爲一人也。
其禍豈可勝言哉？夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。
此人之至情也。
今也不然，衣臣虜之衣。
食犬彘之食，囚首喪面，而談詩書，此豈其情也哉？凡事之不近人情者，鮮不爲大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。
以蓋世之名，而濟其未形之患。
雖有願治之主，好賢之相，猶將舉而用之。
則其爲天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。
孫子曰：“善用兵者，無赫赫之功。
”使斯人而不用也，則吾言爲過，而斯人有不遇之嘆。
孰知禍之至於此哉？不然。
天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫!

天下之患，最不可爲者，名爲治平無事，而其實有不測之憂。
坐觀其變，而不爲之所，則恐至於不可救；起而強爲之，則天下狃於治平之安而不吾信。
惟仁人君子豪傑之士，爲能出身爲天下犯大難，以求成大功；此固非勉強期月之間，而苟以求名之所能也。
天下治平，無故而發大難之端；吾發之，吾能收之，然後有辭於天下。
事至而循循焉欲去之，使他人任其責，則天下之禍，必集於我。
昔者晁錯盡忠爲漢，謀弱山東之諸侯，山東諸侯並起，以誅錯爲名；而天子不以察，以錯爲之說。
天下悲錯之以忠而受禍，不知錯有以取之也。
古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。
昔禹之治水，鑿龍門，決大河而放之海。
方其功之未成也，蓋亦有潰冒衝突可畏之患；惟能前知其當然，事至不懼，而徐爲之圖，是以得至於成功。
夫以七國之強，而驟削之，其爲變，豈足怪哉？錯不於此時捐其身，爲天下當大難之衝，而制吳楚之命，乃爲自全之計，欲使天子自將而己居守。
且夫發七國之難者，誰乎？己欲求其名，安所逃其患。
以自將之至危，與居守至安；己爲難首，擇其至安，而遣天子以其至危，此忠臣義士所以憤怨而不平者也。
當此之時，雖無袁盎，錯亦未免於禍。
何者？己欲居守，而使人主自將。
以情而言，天子固已難之矣，而重違其議。
是以袁盎之說，得行於其間。
使吳楚反，錯已身任其危，日夜淬礪，東向而待之，使不至於累其君，則天子將恃之以爲無恐，雖有百盎，可得而間哉？
嗟夫！世之君子，欲求非常之功，則無務爲自全之計。
使錯自將而討吳楚，未必無功，惟其欲自固其身，而天子不悅。
奸臣得以乘其隙，錯之所以自全者，乃其所以自禍歟！

黃州定慧院東小山上，有海棠一株，特繁茂。
每歲盛開，必攜客置酒，已五醉其下矣。
今年復與參寥禪師及二三子訪焉，則園已易主。
主雖市井人，然以予故，稍加培治。
山上多老枳木，性瘦韌，筋脈呈露，如老人頭頸。
花白而圓，如大珠累累，香色皆不凡。
此木不爲人所喜，稍稍伐去，以予故，亦得不伐。
既飲，往憩於尚氏之第。
尚氏亦市井人也，而居處修潔，如吳越間人，竹林花圃皆可喜。
醉臥小板閣上，稍醒，聞坐客崔成老彈雷氏琴，作悲風曉月，錚錚然，意非人間也。
晚乃步出城東，鬻大木盆，意者謂可以注清泉，瀹瓜李，遂夤緣小溝，入何氏、韓氏竹園。
時何氏方作堂竹間，既闢地矣，遂置酒竹陰下。
有劉唐年主簿者，饋油煎餌，其名爲甚酥，味極美。
客尚欲飲，而予忽興盡，乃徑歸。
道過何氏小圃，乞其藂橘，移種雪堂之西。
坐客徐君得之將適閩中，以後會未可期，請予記之，爲異日拊掌。
時參寥獨不飲，以棗湯代之。

軾每讀《詩》至《鴟鴞》，讀《書》至《君奭》，常竊悲周公之不遇。
及觀《史》，見孔子厄於陳、蔡之間，而絃歌之聲不絕，顏淵、仲由之徒，相與問答。
夫子曰：「‘匪兕匪虎，率彼曠野。
’吾道非耶，吾何爲於此？」顏淵曰：「夫子之道至大，故天下莫能容；雖然，不容何病？不容然後見君子。」夫子油然而笑曰：「回，使爾多財，吾爲爾宰。」夫天下雖不能容，而其徒自足以相樂如此。
乃今知周公之富貴，有不如夫子之貧賤。
夫以召公之賢，以管、蔡之親，而不知其心，則周公誰與樂其富貴？而夫子之所與共貧賤者，皆天下之賢才，則亦足以樂乎此矣！
軾七、八歲時，始知讀書。
聞今天下有歐陽公者，其爲人如古孟軻、韓愈之徒；而又有梅公者，從之遊，而與之上下其議論。
其後益壯，始能讀其文詞，想見其爲人，意其飄然脫去世俗之樂，而自樂其樂也。
方學爲對偶聲律之文，求升斗之祿，自度無以進見於諸公之間。
來京師逾年，未嘗窺其門。
今年春，天下之士，群至於禮部，執事與歐陽公實親試之。
軾不自意，獲在第二。
既而聞之，執事愛其文，以爲有孟軻之風；而歐陽公亦以其能不爲世俗之文也而取，是以在此。
非左右爲之先容，非親舊爲之請屬，而向之十餘年間，聞其名而不得見者，一朝爲知己。
退而思之，人不可以苟富貴，亦不可以徒貧賤。
有大賢焉而爲其徒，則亦足恃矣。
苟其僥一時之幸，從車騎數十人，使閭巷小民，聚觀而讚歎之，亦何以易此樂也？《傳》曰：「不怨天，不尤人。」蓋「優哉遊哉，可以卒歲」。
執事名滿天下，而位不過五品，其容色溫然而不怒，其文章寬厚敦樸而無怨言，此必有所樂乎斯道也。
軾願與聞焉。

熙寧十年秋，彭城大水。
雲龍山人張君之草堂，水及其半扉。
明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。
升高而望，得異境焉，作亭於其上。
彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西一面，而山人之亭，適當其缺。
春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風雨晦明之間，俯仰百變。
山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉，縱其所如，或立於陂田，或翔於雲表；暮則傃東山而歸。
故名之曰“放鶴亭”。
郡守蘇軾，時從賓佐僚吏往見山人，飲酒於斯亭而樂之。
挹山人而告之曰：“子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也。
《易》曰：‘鳴鶴在陰，其子和之。
’《詩》曰：‘鶴鳴於九皋，聲聞於天。
’蓋其爲物，清遠閒放，超然於塵埃之外，故《易》《詩》人以比賢人君子。
隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者；然衛懿公好鶴則亡其國。
周公作《酒誥》，衛武公作《抑戒》，以爲荒惑敗亂，無若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名後世。
嗟夫！南面之君，雖清遠閒放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能爲害，而況於鶴乎？由此觀之，其爲樂未可以同日而語也。
”山人忻然而笑曰：“有是哉！”乃作放鶴、招鶴之歌曰：
“鶴飛去兮西山之缺，高翔而下覽兮擇所適。
翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復擊。
獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。
”“鶴歸來兮，東山之陰。
其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。
躬耕而食兮，其餘以汝飽。
歸來歸來兮，西山不可以久留。
”
元豐元年十一月初八日記。

版本一
自中原板蕩，夷狄交侵，餘發憤河朔，起自相臺，總髮從軍，歷二百餘戰。
雖未能遠入夷荒，洗盪巢穴，亦且快國讎之萬一。
今又提一旅孤軍，振起宜興，建康之城，一鼓敗虜，恨未能使匹馬不回耳！
故且養兵休卒，蓄銳待敵，嗣當激勵士卒，功期再戰，北逾沙漠，蹀血虜廷，盡屠夷種。
迎二聖，歸京闕，取故地，上版圖，朝廷無虞，主上奠枕，餘之願也。
河朔岳飛題。
版本二
近中原〔板〕蕩，金賊長驅，如入無人之境；將帥無能，不及長城之壯。
餘發憤河朔，起自相臺，總髮從軍，小大曆二百餘戰。
雖未及遠涉夷荒，討蕩巢穴，亦且快國讎之萬一。
今又提一壘孤軍，振起宜〔興〕，建康之城，一舉而復，賊擁入江，倉皇宵遁，所恨不能匹馬不回耳！
今且休兵養卒，蓄銳待敵。
如或朝廷見念，賜予器甲，使之完備，頒降功賞，使人蒙恩；即當深入虜庭，縛賊主蹀血馬前，盡屠夷種，迎二聖復還京師，取故地再上版籍。
他時過此，勒功金石，豈不快哉！此心一發，天地知之，知我者知之。
建炎四年六月望日，河朔岳飛書。