有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。
師曰：“知識遠來艱辛，遠將得本來否？若有本則合識主，試說看。
”會曰：“以無住爲本，是即是主。
”師曰：“這沙彌爭合取次語。
”會乃問曰：“和尚坐禪，還見不見？”師以拄杖打三下，雲：“吾打汝是痛不痛？”對曰：“亦痛亦不痛。
”師曰：“吾亦見亦不見。
”神會問：“如何是亦見亦不見？”師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。
汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。
汝向前，見不見是二邊，痛不痛是生滅。
汝自性且不見，敢爾弄人。
”神會禮拜悔謝。
師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。
汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。
何不自知自見，乃問吾見與不見？”神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
一日，師告衆曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。
”師曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。
汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。
”祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世，是爲荷澤禪師。
師見諸宗難問，鹹起噁心，多集座下，愍而謂曰：“學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性。
無二之性，是名實性。
於實性上建立一切教門，言下便須自見。
”諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。
偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。
策雲：“仁者得法師誰？”曰：“我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。
”策雲：“威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。
”曰：“願仁者爲我證據。
”策雲：“我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。
若去，則與偕行。
”覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。
師曰：“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢。
”覺曰：“生死事大，無常迅速。
”師曰：“何不體取無生，了無速乎？”曰：“體即無生，了本無速。
”師曰：“如是如是。
”玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。
師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動，豈有速耶？”師曰：“誰知非動？”曰：“仁者自生分別。
”師曰：“汝甚得無生之意。
”曰：“無生豈有意耶？”師曰：“無意誰當分別？”曰：“分別亦非意。
”師曰：“善哉！少留一宿。
”時謂一宿覺。
後著《證道歌》，盛行於世，諡曰無相大師，時稱爲真覺焉。

師言：“大衆，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。
心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。
性在身心存，性去身心壞。
佛向性中作，莫向身外求。
自性迷即是衆生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜舍名爲勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。
人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。
善知識，常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。
自心地上覺性如來，放大光明。
外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。
內外明徹，不異西方。
不作此修，如何到彼？”大衆聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉！唱言：“普願法界衆生，聞者一時悟解。
”師言：“善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。
在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。
但心清淨，即是自性西方。
”韋公又問：“在家如何修行，願爲教授。
”師言：“吾與大衆說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。
若不作此修，剃髮出家，於道何益！頌曰：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧。
若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。
”師復曰：“善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。
法不相待，衆人且散，吾歸曹溪。
衆若有疑，卻來相問。
”時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。
師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：“汝在此作什麼？”隍曰：“入定。
”策雲：“汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。
若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。
”隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。
”策雲：“不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。
”隍無對，良久，問曰：“師嗣誰耶？”策雲：“我師曹溪六祖。
”隍雲：“六祖以何爲禪定？”策雲：“我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。
禪性無住，離住禪寂。
禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。
”隍聞是說，徑來謁師。
師問雲：“仁者何來？”隍具述前緣。
師雲：“誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。
”隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。
其夜河北士庶聞空中有聲雲：“隍禪師今日得道。
”隍後禮辭，後歸河北，開化四衆。
一僧問師雲：“黃梅意旨，甚麼人得？”師曰：“會佛法人得。
”僧雲：“和尚還得否？”師雲：“我不會佛法。
”師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以爲池，乃膝跪浣衣石上。
忽有一僧來禮拜，雲方辯，是西蜀人，昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。
方辯遠來，願見我師傳來衣鉢，師乃出示，次問上人攻何事業。
曰：“善塑。
”師正色曰：“汝試塑看。
”辯罔措。
過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。
師笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。
”師舒手摩方辯頂，曰：“永爲人天福田。
”師乃以衣酬之。
辯取衣分爲三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。
誓曰：“後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。
”有僧舉臥輪禪師偈雲：“臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
”師聞之曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。
”因示一偈曰：“慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提作麼長？”

　師於太極元年壬子，延和七月，命門人，往新州國恩寺建塔，仍令促工。
次年夏末落成。
七月一日，集徒衆曰：“吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，爲汝破疑，令汝迷盡。
吾若去後，無人教汝。
”法海等聞，悉皆涕泣。
惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
師雲：“神會小師，卻得善不善等，譭譽不動，哀樂不生，餘者不得。
數年山中，竟修何道，汝今悲泣，爲憂何誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。
若吾不知去處，終不預報於汝。
汝等悲泣，蓋爲不知吾去處，若知吾去處，即不合悲泣。
法性本無生滅去來。
汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》，汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。
”衆僧作禮，請師作偈，偈曰：“一切無有真，不以見於真。
若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真。
自心不離假，無真何處真。
有情即解動，無情即不動。
若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動。
不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動。
但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意。
莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義。
若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意。
執逆諍法門，自性入生死。
”時徒衆聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。
乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：“和尚入滅之後，衣法當付何人？”師曰：“吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰《法寶壇經》。
汝等守護，遞相傳授，度諸羣生。
但依此說，是名正法。
今爲汝等說法，不付其衣。
蓋爲汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。
然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。
偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情。
一華開五葉，結果自然成。
”師復曰：“諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法：若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。
若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。
若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。
若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。
一相一行，亦復如是。
我今說法，猶如時雨，普潤大地，汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。
承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果。
聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。
頓悟華情已，菩提果自成。
”師說偈已，曰：“其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。
汝等慎勿觀靜，及空其心，此心本淨，無可取捨。
各自努力，隨緣好去。
”爾時徒衆，作禮而退。

“自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。
若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明。
執空之人有謗經，直言不用文字。
既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。
又云：直道不立文字。
即此不立兩字，亦是文字。
見人所說，便即謗他言著文字。
汝等須知自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。
若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。
但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。
若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行無住相法施。
汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
”“若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對，二道相因，生中道義。
如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。
設有人問，何名爲暗？答雲：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。
餘問悉皆如此。
汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
”

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。
時有儒士劉志略，禮遇甚厚。
志略有姑爲尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。
師暫聽即知妙義，遂爲解說。
尼乃執卷問字，師曰：“字即不識，義即請問。
”尼曰：“字尚不識，焉能會義？”師曰：“諸佛妙理，非關文字。
”尼驚異之，遍告裏中耆德雲，此是有道之士，宜請供養。
有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。
時寶林古寺自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。
師住九月餘日，又爲惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。
石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。
師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也，初參祖師。
問曰：“即心即佛，願垂指諭。
”師曰：“前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。
吾若具說，窮劫不盡。
聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清淨。
悟此法門，由汝習性。
用本無生，雙修是正。
”法海言下大悟，以偈贊曰：“即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
”

善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。
若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧，般若三昧，即是無念。
何名無念？知見一切法，心不染著，是爲無念。
用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。
若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。
善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。
然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。
若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。
恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識，吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。
若不自修，惟記吾言，亦無有益。
聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。
唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。
只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。
煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除。
邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄。
淨心在妄中，但正無三障⑥。
世人若修道，一切盡不妨。
常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。
離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊。
欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，暗行不見道。
若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左。
他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破。
憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便。
勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見名世間。
邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船。
迷聞經累劫，悟則剎那間。
師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界衆生，言下見法成佛。
時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆：“善哉！何期嶺南有佛出世！”

時大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，於是升座告衆曰：“來，諸善知識，此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。
既從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各胡跪，先爲傳自性五分法身香，次授無相懺悔。
衆胡跪。
”師曰：“一，戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。
二，定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。
三，慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修衆善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。
四，解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。
五，解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。
善知識，此香各自內薰，莫向外覓。
”“今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。
善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。
弟子等，從前念今念及後念，念念不被誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。
弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。
”“善知識，已上是爲無相懺悔。
云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。
從前所有惡業，愚迷誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名爲懺。
悔者，悔其後過，從今已後，所有惡業，愚迷誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名爲悔。
故稱懺悔。
凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過，以不悔故，前罪不滅，後過又生，前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？”