傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 六十一
問：“古人論性，各有異同，何者乃爲定論？”
先生曰：“性無定體，論亦無定體。
有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。
總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。
若執定一邊，便不是了。
性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以爲善，可以爲不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。
譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。
總而言之，只是這個眼。
若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。
孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。
荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。
衆人則失了心之本體。
”
問：“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在未流上救正，便費力了。
”
先生曰：“然。
”
先生曰：“性無定體，論亦無定體。
有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。
總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。
若執定一邊，便不是了。
性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以爲善，可以爲不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。
譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。
總而言之，只是這個眼。
若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。
孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。
荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。
衆人則失了心之本體。
”
問：“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在未流上救正，便費力了。
”
先生曰：“然。
”
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問：“古人談論人性，各有異同，到底哪種說法可作爲至論呢？”
先生說：“性本沒有固定的體，所以談論也說不出固定的體。
有就本體而言的，有就發用的角度來談的，有就源頭上論的，有就流弊講的。
總之，說的不過還是那個性，唯看法有深淺罷了。
如果固執地認定哪個就是對的、哪個肯定是錯的，也是不對的。
性的本體原本無善無不善，發用上也是可以爲善，可以爲不善的，性的流弊原本就是有的一定爲善，有的一定爲惡的。
例如人的眼睛，有喜悅時的眼，有憤怒時的眼，直視時就是正面看的眼，偷看時就是窺視的眼。
總而言之，還是這個眼睛。
如果只是看見了憤怒時的眼，就說沒有喜悅的眼；見到直視的眼，就說沒有窺視的眼，這都是犯了偏執一方的過錯。
孟子談性，他是直接從源頭上講的，也不過是說了個大概。
荀子的性惡說，是從流弊上說的，也不能說他說得全不對，只是認識得還不夠精純而已。
然而，平常人則是喪失了心的本體。
”
問先生：“孟子從源頭上談性，讓人在源頭上用功使性明徹；荀子從流弊上說性，功夫只在末流上，這就費力了。
”
先生說：“正是。
”
先生說：“性本沒有固定的體，所以談論也說不出固定的體。
有就本體而言的，有就發用的角度來談的，有就源頭上論的，有就流弊講的。
總之，說的不過還是那個性，唯看法有深淺罷了。
如果固執地認定哪個就是對的、哪個肯定是錯的，也是不對的。
性的本體原本無善無不善，發用上也是可以爲善，可以爲不善的，性的流弊原本就是有的一定爲善，有的一定爲惡的。
例如人的眼睛，有喜悅時的眼，有憤怒時的眼，直視時就是正面看的眼，偷看時就是窺視的眼。
總而言之，還是這個眼睛。
如果只是看見了憤怒時的眼，就說沒有喜悅的眼；見到直視的眼，就說沒有窺視的眼，這都是犯了偏執一方的過錯。
孟子談性，他是直接從源頭上講的，也不過是說了個大概。
荀子的性惡說，是從流弊上說的，也不能說他說得全不對，只是認識得還不夠精純而已。
然而，平常人則是喪失了心的本體。
”
問先生：“孟子從源頭上談性，讓人在源頭上用功使性明徹；荀子從流弊上說性，功夫只在末流上，這就費力了。
”
先生說：“正是。
”