《易》之爲書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。
聖人之憂天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務，是故極其數以定天下之象，着其象以定天下之吉凶。
六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。
散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。
所以，「《易》有太極，是生兩儀」。
太極者，道也；兩儀者，陰陽也。
陰陽，一道也。
太極，無極也。
萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。
糹因縕交感，變化不窮。
形一受其生，神一發其智，情僞出焉，萬緒起焉。
《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。
卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。
是以六十四卦爲其體，三百八十四爻互爲其用，遠在六合之外，近在一身之中。
暫於瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。
至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。
時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。
以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。
知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。
故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。
雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。
已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。