於是佛告彌勒菩薩：‘汝行詣維摩詰問疾。
’彌勒白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，爲兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行，時維摩詰來謂我言：“彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，爲用何生，得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住，如佛所說。
比丘，汝今即時，亦生亦老亦滅。
若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？爲從如生得受記耶？爲從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。
一切衆生皆如也，一切法亦如也，衆聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
若彌勒得受記者，一切衆生亦應受記，所以者何？夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切衆生皆亦應得，所以者何？一切衆生即菩提相。
若彌勒得滅度者，一切衆生亦當滅度，所以者何？諸佛知一切衆生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。
是故彌勒無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。
彌勒！當令此諸天子，舍於分別菩提之見，所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，舍諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無爲是菩提，無生住滅故；知是菩提，了衆生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故。
如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。
”世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。
故我不任詣彼問疾。
’
佛告光嚴童子：‘汝行詣維摩詰問疾。
’光嚴白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即爲作禮而問言：“居士從何所來？”答我言：“吾從道場來。
”我問：“道場者何所是？”答曰：“直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；佈施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸衆生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場
’彌勒白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，爲兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行，時維摩詰來謂我言：“彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，爲用何生，得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住，如佛所說。
比丘，汝今即時，亦生亦老亦滅。
若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？爲從如生得受記耶？爲從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。
一切衆生皆如也，一切法亦如也，衆聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
若彌勒得受記者，一切衆生亦應受記，所以者何？夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切衆生皆亦應得，所以者何？一切衆生即菩提相。
若彌勒得滅度者，一切衆生亦當滅度，所以者何？諸佛知一切衆生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。
是故彌勒無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。
彌勒！當令此諸天子，舍於分別菩提之見，所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，舍諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無爲是菩提，無生住滅故；知是菩提，了衆生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故。
如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。
”世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。
故我不任詣彼問疾。
’
佛告光嚴童子：‘汝行詣維摩詰問疾。
’光嚴白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即爲作禮而問言：“居士從何所來？”答我言：“吾從道場來。
”我問：“道場者何所是？”答曰：“直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；佈施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸衆生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場
爾時，文殊師利問維摩詰言：‘菩薩云何通達佛道？’維摩詰言：‘若菩薩行於非道，是爲通達佛道。
’又問：‘云何菩薩行於非道？’答曰：‘若菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明憍慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色無色界道，不以爲勝。
示行貪慾，離諸染著；示行嗔恚，於諸衆生，無有恚礙；示行愚癡，而以智慧，調伏其心。
示行慳貪，而舍內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪，猶懷大懼；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世間、出世間慧；示行諂僞，而善方便，隨諸經義；示行憍慢，而於衆生，猶如橋樑；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而爲衆生，說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化衆生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種性中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切衆生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恆觀無常，實無所貪；示有妻妾婇女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟，度諸衆生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。
文殊師利！菩薩能如是行於非道，是爲通達佛道。
’
於是維摩詰問文殊師利：‘何等爲如來種？’文殊師利言：‘有身爲種，無明有愛爲種，貪恚癡爲種，四顛倒爲種，五蓋爲種，六入爲種，七識處爲種，八邪法爲種，九惱處爲種，十不善道爲種。
以要言之，六十二見及一切煩惱，皆爲佛種。
’曰：‘何謂也？’答曰：‘若見無爲入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心；譬如高原陸地，不生蓮華，卑溼淤泥，乃生此華；如是見無爲法入正位者，終不復能生於佛法；煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳！又如植種於空，終不得生！糞壤之地，乃能滋茂。
如是入無爲正位者，不生佛法；起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故當知，一切煩惱，爲如來種。
譬如不下巨海，不能得無價寶珠。
如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。
’
爾時，大迦葉嘆言：‘善哉！善哉！文殊師利！快說此語。
誠如所言，塵勞之儔，爲如來種；我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心；乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發？譬如根敗之士，其於五欲不能複利。
如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。
是故文殊師利！凡夫於佛法有反覆，而聲聞無也。
’又問：‘云何菩薩行於非道？’答曰：‘若菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明憍慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色無色界道，不以爲勝。
示行貪慾，離諸染著；示行嗔恚，於諸衆生，無有恚礙；示行愚癡，而以智慧，調伏其心。
示行慳貪，而舍內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪，猶懷大懼；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世間、出世間慧；示行諂僞，而善方便，隨諸經義；示行憍慢，而於衆生，猶如橋樑；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而爲衆生，說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化衆生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種性中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切衆生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恆觀無常，實無所貪；示有妻妾婇女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟，度諸衆生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。
文殊師利！菩薩能如是行於非道，是爲通達佛道。
’
於是維摩詰問文殊師利：‘何等爲如來種？’文殊師利言：‘有身爲種，無明有愛爲種，貪恚癡爲種，四顛倒爲種，五蓋爲種，六入爲種，七識處爲種，八邪法爲種，九惱處爲種，十不善道爲種。
以要言之，六十二見及一切煩惱，皆爲佛種。
’曰：‘何謂也？’答曰：‘若見無爲入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心；譬如高原陸地，不生蓮華，卑溼淤泥，乃生此華；如是見無爲法入正位者，終不復能生於佛法；煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳！又如植種於空，終不得生！糞壤之地，乃能滋茂。
如是入無爲正位者，不生佛法；起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故當知，一切煩惱，爲如來種。
譬如不下巨海，不能得無價寶珠。
如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。
’
爾時，大迦葉嘆言：‘善哉！善哉！文殊師利！快說此語。
誠如所言，塵勞之儔，爲如來種；我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心；乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發？譬如根敗之士，其於五欲不能複利。
如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。
是故文殊師利！凡夫於佛法有反覆，而聲聞無也。
爾時，維摩詰謂衆菩薩言：‘諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。
’
會中有菩薩名法自在，說言：‘諸仁者！生滅爲二。
法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是爲入不二法門。
’
德守菩薩曰：‘我、我所爲二。
因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是爲不二法門。
’
不眴菩薩曰：‘受、不受爲二。
若法不受，則不可得，以不得，故無取無舍，無作無行，是爲入不二法門。
’
德頂菩薩曰：‘垢、淨爲二。
見垢實性，則無淨相，順於滅相，是爲入不二法門。
’
善宿菩薩曰：‘是動、是念爲二。
不動則無念，無念即無分別，通達此者，是爲入不二法門。
’
善眼菩薩曰：‘一相、無相爲二。
若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是爲入不二法門。
’
妙臂菩薩曰：‘菩薩心、聲聞心爲二。
觀心相空如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是爲入不二法門。
’
弗沙菩薩曰：‘善、不善爲二。
若不起善不善，入無相際而通達者，是爲入不二法門。
’
師子菩薩曰：‘罪、福爲二。
若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是爲入不二法門。
’
師子意菩薩曰：‘有漏、無漏爲二。
若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是爲入不二法門。
’
淨解菩薩曰：‘有爲、無爲爲二。
若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是爲入不二法門。
’
那羅延菩薩曰：‘世間、出世間爲二。
世間性空，即是出世間。
於其中不入、不出、不溢、不散，是爲入不二法門。
’
善意菩薩曰：‘生死、涅槃爲二。
若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是爲入不二法門。
’
現見菩薩曰：‘盡、不盡爲二。
法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡不盡相。
如是入者，是爲入不二法門。
’
普守菩薩曰：‘我、無我爲二。
我尚不可得，非我何可得？見我實性者？不復起二，是爲入不二法門。
’
電天菩薩曰：‘明、無明爲二。
無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是爲入不二法門。
’
喜見菩薩曰：‘色、色空爲二。
色即是空，非色滅空，色性自空。
如是受想行識、識空爲二，識即是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是爲入不二法門。
’明相菩薩曰：‘四種異、空種異爲二。
四種性即是空種性，如前際後際空，故中際亦空。
若能如是知諸種性者，是爲入不二法門。
’
妙意菩薩曰：‘眼、色爲二。
若知眼性於色，不貪不恚不癡，是名寂滅。
如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法爲二
’
會中有菩薩名法自在，說言：‘諸仁者！生滅爲二。
法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是爲入不二法門。
’
德守菩薩曰：‘我、我所爲二。
因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是爲不二法門。
’
不眴菩薩曰：‘受、不受爲二。
若法不受，則不可得，以不得，故無取無舍，無作無行，是爲入不二法門。
’
德頂菩薩曰：‘垢、淨爲二。
見垢實性，則無淨相，順於滅相，是爲入不二法門。
’
善宿菩薩曰：‘是動、是念爲二。
不動則無念，無念即無分別，通達此者，是爲入不二法門。
’
善眼菩薩曰：‘一相、無相爲二。
若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是爲入不二法門。
’
妙臂菩薩曰：‘菩薩心、聲聞心爲二。
觀心相空如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是爲入不二法門。
’
弗沙菩薩曰：‘善、不善爲二。
若不起善不善，入無相際而通達者，是爲入不二法門。
’
師子菩薩曰：‘罪、福爲二。
若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是爲入不二法門。
’
師子意菩薩曰：‘有漏、無漏爲二。
若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是爲入不二法門。
’
淨解菩薩曰：‘有爲、無爲爲二。
若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是爲入不二法門。
’
那羅延菩薩曰：‘世間、出世間爲二。
世間性空，即是出世間。
於其中不入、不出、不溢、不散，是爲入不二法門。
’
善意菩薩曰：‘生死、涅槃爲二。
若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是爲入不二法門。
’
現見菩薩曰：‘盡、不盡爲二。
法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡不盡相。
如是入者，是爲入不二法門。
’
普守菩薩曰：‘我、無我爲二。
我尚不可得，非我何可得？見我實性者？不復起二，是爲入不二法門。
’
電天菩薩曰：‘明、無明爲二。
無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是爲入不二法門。
’
喜見菩薩曰：‘色、色空爲二。
色即是空，非色滅空，色性自空。
如是受想行識、識空爲二，識即是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是爲入不二法門。
’明相菩薩曰：‘四種異、空種異爲二。
四種性即是空種性，如前際後際空，故中際亦空。
若能如是知諸種性者，是爲入不二法門。
’
妙意菩薩曰：‘眼、色爲二。
若知眼性於色，不貪不恚不癡，是名寂滅。
如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法爲二
於是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？時維摩詰，知其意而語言：‘佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。
’
時維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大衆，上方界分過四十二恆河沙佛土，有國名衆香，佛號香積，今現在，其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最爲第一。
彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩衆，佛爲說法，其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣，周流十方無量世界。
時彼佛與諸菩薩，方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大衆莫不目見。
時維摩詰問衆菩薩言：‘諸仁者！誰能致彼佛飯？’以文殊師利威神力故，鹹皆默然。
維摩詰言：‘仁此大衆，無乃可恥？’文殊師利曰：‘如佛所言，勿輕未學。
’
於是，維摩詰不起於座，居衆會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於衆會，而告之曰：‘汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名衆香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。
汝往到彼，如我辭曰：“維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
” ’時化菩薩即於會前，升於上方，舉衆皆見其去，到衆香界，禮彼佛足，又聞其言：‘維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
’
彼諸大士，見化菩薩，嘆未曾有！今此上人，從何所來？娑婆世界，爲在何許？云何名爲樂小法者？即以問佛，佛告之曰：‘下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。
於五濁惡世，爲樂小法衆生敷演道教；彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，爲諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。
’彼菩薩言：‘其人何如？乃作是化，德力無畏，神足若斯！’佛言：‘甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益衆生。
’
於是香積如來，以衆香鉢，盛滿香飯，與化菩薩。
時彼九百萬菩薩俱發聲言：‘我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩衆。
’佛言：‘可往。
攝汝身香，無令彼諸衆生起惑著心。
又當舍汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。
又汝於彼莫懷輕賤，而作礙想，所以者何？十方國土，皆如虛空。
又諸佛爲欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳！’
時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，
’
時維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大衆，上方界分過四十二恆河沙佛土，有國名衆香，佛號香積，今現在，其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最爲第一。
彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩衆，佛爲說法，其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣，周流十方無量世界。
時彼佛與諸菩薩，方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大衆莫不目見。
時維摩詰問衆菩薩言：‘諸仁者！誰能致彼佛飯？’以文殊師利威神力故，鹹皆默然。
維摩詰言：‘仁此大衆，無乃可恥？’文殊師利曰：‘如佛所言，勿輕未學。
’
於是，維摩詰不起於座，居衆會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於衆會，而告之曰：‘汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名衆香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。
汝往到彼，如我辭曰：“維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
” ’時化菩薩即於會前，升於上方，舉衆皆見其去，到衆香界，禮彼佛足，又聞其言：‘維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
’
彼諸大士，見化菩薩，嘆未曾有！今此上人，從何所來？娑婆世界，爲在何許？云何名爲樂小法者？即以問佛，佛告之曰：‘下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。
於五濁惡世，爲樂小法衆生敷演道教；彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，爲諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。
’彼菩薩言：‘其人何如？乃作是化，德力無畏，神足若斯！’佛言：‘甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益衆生。
’
於是香積如來，以衆香鉢，盛滿香飯，與化菩薩。
時彼九百萬菩薩俱發聲言：‘我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩衆。
’佛言：‘可往。
攝汝身香，無令彼諸衆生起惑著心。
又當舍汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。
又汝於彼莫懷輕賤，而作礙想，所以者何？十方國土，皆如虛空。
又諸佛爲欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳！’
時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，
爾時，舍利弗見此室中無有牀座，作是念：斯諸菩薩大弟子衆，當於何坐？
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：‘云何仁者爲法來耶？求牀座耶？’舍利弗言：‘我爲法來，非爲牀座。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況牀座？’
‘夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。
唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著衆求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。
所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無爲，若行有爲，是求有爲，非求法也。
是故舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。
’
說是語時，五百天子於諸法中，得法眼淨。
爾時，長者維摩詰，問文殊師利：‘仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？’文殊師利言：‘居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。
彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。
’於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，昔所未見！其室廣博，悉皆包容三萬二千師子之座，無所妨礙。
於毗耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。
爾時，維摩詰語文殊師利：‘就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。
’其得神通菩薩，即自變形爲四萬二千由旬，坐師子座。
諸新發意菩薩及大弟子，皆不能升。
爾時，維摩詰語舍利弗：‘就師子座。
’舍利弗言：‘居士！此座高廣，吾不能升。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！爲須彌燈王如來作禮，乃可得坐。
’於是新發意菩薩及大弟子，即爲須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
舍利弗言：‘居士！未曾有也，如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城，無所妨礙，又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天龍王鬼神宮殿，亦不迫迮。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名：“不可思議”，若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：‘云何仁者爲法來耶？求牀座耶？’舍利弗言：‘我爲法來，非爲牀座。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況牀座？’
‘夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。
唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著衆求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。
所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無爲，若行有爲，是求有爲，非求法也。
是故舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。
’
說是語時，五百天子於諸法中，得法眼淨。
爾時，長者維摩詰，問文殊師利：‘仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？’文殊師利言：‘居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。
彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。
’於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，昔所未見！其室廣博，悉皆包容三萬二千師子之座，無所妨礙。
於毗耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。
爾時，維摩詰語文殊師利：‘就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。
’其得神通菩薩，即自變形爲四萬二千由旬，坐師子座。
諸新發意菩薩及大弟子，皆不能升。
爾時，維摩詰語舍利弗：‘就師子座。
’舍利弗言：‘居士！此座高廣，吾不能升。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！爲須彌燈王如來作禮，乃可得坐。
’於是新發意菩薩及大弟子，即爲須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
舍利弗言：‘居士！未曾有也，如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城，無所妨礙，又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天龍王鬼神宮殿，亦不迫迮。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名：“不可思議”，若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如
爾時，佛告文殊師利：‘汝行詣維摩詰問疾。
’文殊師利白佛言：‘世尊！彼上人者，難爲詶對。
深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入；降伏衆魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。
雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。
’於是衆中諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，鹹作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。
即時八千菩薩，五百聲聞，百千天人，皆欲隨從。
於是文殊師利與諸菩薩大弟子衆，及諸天人恭敬圍繞，入毗耶離大城。
爾時，長者維摩詰心念：‘今文殊師利，與大衆俱來。
’即以神力，空其室內，除去所有，及諸侍者；唯置一牀，以疾而臥。
文殊師利，既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一牀。
時維摩詰言：‘善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。
’
文殊師利言：‘如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。
所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。
且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！世尊殷勤，致問無量，居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？’
維摩詰言：‘從癡有愛，則我病生；以一切衆生病，是故我病；若一切衆生得不病者，則我病滅。
所以者何？菩薩爲衆生故入生死，有生死則有病；若衆生得離病者，則菩薩無復病。
譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。
若子病癒，父母亦愈。
菩薩如是，於諸衆生，愛之若子；衆生病則菩薩病，衆生病癒，菩薩亦愈。
又言是疾，何所因起？菩薩疾者，以大悲起。
’
文殊師利言：‘居士此室，何以空無侍者？’維摩詰言：‘諸佛國土，亦復皆空。
’又問：‘以何爲空？’答曰：‘以空空。
’又問：‘空何用空？’答曰：‘以無分別空故空。
’又問：‘空可分別耶？’答曰：‘分別亦空。
’又問：‘空當於何求？’答曰：‘當於六十二見中求。
’又問：‘六十二見當於何求？’答曰：‘當於諸佛解脫中求。
’又問：‘諸佛解脫當於何求？’答曰：‘當於一切衆生心行中求。
又仁所問：何無侍者？一切衆魔，及諸外道，皆吾侍也。
所以者何？衆魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。
’
文殊師利言：‘居士所疾，爲何等相？’維摩詰言：‘我病無形不可見。
’又問：‘此病身合耶？心合耶？’答曰：‘非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。
’又問：‘地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？’答曰：‘是病非地大，亦不離地大；水火風大，亦復如是。
而衆生病，從四大起，以其有病，是故我
’文殊師利白佛言：‘世尊！彼上人者，難爲詶對。
深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入；降伏衆魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。
雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。
’於是衆中諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，鹹作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。
即時八千菩薩，五百聲聞，百千天人，皆欲隨從。
於是文殊師利與諸菩薩大弟子衆，及諸天人恭敬圍繞，入毗耶離大城。
爾時，長者維摩詰心念：‘今文殊師利，與大衆俱來。
’即以神力，空其室內，除去所有，及諸侍者；唯置一牀，以疾而臥。
文殊師利，既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一牀。
時維摩詰言：‘善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。
’
文殊師利言：‘如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。
所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。
且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！世尊殷勤，致問無量，居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？’
維摩詰言：‘從癡有愛，則我病生；以一切衆生病，是故我病；若一切衆生得不病者，則我病滅。
所以者何？菩薩爲衆生故入生死，有生死則有病；若衆生得離病者，則菩薩無復病。
譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。
若子病癒，父母亦愈。
菩薩如是，於諸衆生，愛之若子；衆生病則菩薩病，衆生病癒，菩薩亦愈。
又言是疾，何所因起？菩薩疾者，以大悲起。
’
文殊師利言：‘居士此室，何以空無侍者？’維摩詰言：‘諸佛國土，亦復皆空。
’又問：‘以何爲空？’答曰：‘以空空。
’又問：‘空何用空？’答曰：‘以無分別空故空。
’又問：‘空可分別耶？’答曰：‘分別亦空。
’又問：‘空當於何求？’答曰：‘當於六十二見中求。
’又問：‘六十二見當於何求？’答曰：‘當於諸佛解脫中求。
’又問：‘諸佛解脫當於何求？’答曰：‘當於一切衆生心行中求。
又仁所問：何無侍者？一切衆魔，及諸外道，皆吾侍也。
所以者何？衆魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。
’
文殊師利言：‘居士所疾，爲何等相？’維摩詰言：‘我病無形不可見。
’又問：‘此病身合耶？心合耶？’答曰：‘非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。
’又問：‘地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？’答曰：‘是病非地大，亦不離地大；水火風大，亦復如是。
而衆生病，從四大起，以其有病，是故我
爾時，文殊師利問維摩詰言：‘菩薩云何觀於衆生？’維摩詰言：‘譬如幻師，見所幻人。
菩薩觀衆生爲若此。
如智者見水中月，如鏡中見其面像；如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡；如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀衆生爲若此。
如無色界色，如燋谷芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀衆生爲若此。
’
文殊師利言：‘若菩薩作是觀者，云何行慈？’維摩詰言：‘菩薩作是觀已，自念我當爲衆生說如斯法，是即真實慈也。
行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安衆生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺衆生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負衆生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。
菩薩之慈，爲若此也。
’
文殊師利又問：‘何謂爲悲？’答曰：‘菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。
’‘何謂爲喜？’答曰：‘有所饒益，歡喜無悔。
’‘何謂爲舍？’答曰：‘所作福祐，無所希望。
’
文殊師利又問：‘生死有畏，菩薩當何所依？’維摩詰言：‘菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。
’文殊師利又問：‘菩薩欲依如來功德之力，當於何住？’答曰：‘菩薩欲依如來功德之力者，當住度脫一切衆生。
’又問：‘欲度衆生，當何所除？’答曰：‘欲度衆生，除其煩惱。
’又問：‘欲除煩惱，當何所行？’答曰：‘當行正念。
’又問：‘云何行於正念？’答曰：‘當行不生不滅。
’又問：‘何法不生？何法不滅？’答曰：‘不善不生，善法不滅。
’又問：‘善不善孰爲本？’答曰：‘身爲本。
’又問：‘身孰爲本？’答曰：‘欲貪爲本。
’又問：‘欲貪孰爲本？’答曰：‘虛妄分別爲本。
’又問：‘虛妄分別孰爲本？’答曰：‘顛倒想爲本。
’又問：‘顛倒想孰爲本？’答曰
菩薩觀衆生爲若此。
如智者見水中月，如鏡中見其面像；如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡；如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀衆生爲若此。
如無色界色，如燋谷芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀衆生爲若此。
’
文殊師利言：‘若菩薩作是觀者，云何行慈？’維摩詰言：‘菩薩作是觀已，自念我當爲衆生說如斯法，是即真實慈也。
行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安衆生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺衆生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負衆生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。
菩薩之慈，爲若此也。
’
文殊師利又問：‘何謂爲悲？’答曰：‘菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。
’‘何謂爲喜？’答曰：‘有所饒益，歡喜無悔。
’‘何謂爲舍？’答曰：‘所作福祐，無所希望。
’
文殊師利又問：‘生死有畏，菩薩當何所依？’維摩詰言：‘菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。
’文殊師利又問：‘菩薩欲依如來功德之力，當於何住？’答曰：‘菩薩欲依如來功德之力者，當住度脫一切衆生。
’又問：‘欲度衆生，當何所除？’答曰：‘欲度衆生，除其煩惱。
’又問：‘欲除煩惱，當何所行？’答曰：‘當行正念。
’又問：‘云何行於正念？’答曰：‘當行不生不滅。
’又問：‘何法不生？何法不滅？’答曰：‘不善不生，善法不滅。
’又問：‘善不善孰爲本？’答曰：‘身爲本。
’又問：‘身孰爲本？’答曰：‘欲貪爲本。
’又問：‘欲貪孰爲本？’答曰：‘虛妄分別爲本。
’又問：‘虛妄分別孰爲本？’答曰：‘顛倒想爲本。
’又問：‘顛倒想孰爲本？’答曰
於是，佛告彌勒菩薩言：‘彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法付囑於汝。
如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力，廣宣流佈於閻浮提，無令斷絕。
所以者何？未來世中，當有善男子善女人，及天龍鬼神乾闥婆羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法；若使不聞如是等經，則失善利。
如此輩人，聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸衆生所應得利，而爲廣說。
彌勒當知，菩薩有二相。
何謂爲二？一者好於雜句文飾之事。
二者不畏深義如實能入。
若好雜句文飾事者，當知是爲新學菩薩；若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是爲久修道行。
彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。
何等爲二？一者所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中說其過惡。
有此二法，當知是新學菩薩，爲自毀傷。
不能於深法中，調伏其心。
彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。
何等爲二？一者輕慢新學菩薩，而不教誨；二者雖信解深法，而取相分別，是爲二法。
’
彌勒菩薩聞說是已，白佛言：‘世尊！未曾有也。
如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法。
若未來世，善男子善女人，求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦，爲他廣說。
世尊！若後末世，有能受持讀誦，爲他說者，當知是彌勒神力之所建立。
’佛言：‘善哉！善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。
’
於是一切菩薩，合掌白佛：‘我等亦於如來滅後，十方國土，廣宣流佈阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。
’
爾時，四天王白佛言：‘世尊！在在處處，城邑聚落，山林曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，爲聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。
’
是時，佛告阿難：‘受持是經，廣宣流佈。
’阿難言：‘唯！我已受持要者。
世尊！當何名斯經？’佛言：‘阿難！是經名爲維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門，如是受持。
’
佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅，一切大衆，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力，廣宣流佈於閻浮提，無令斷絕。
所以者何？未來世中，當有善男子善女人，及天龍鬼神乾闥婆羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法；若使不聞如是等經，則失善利。
如此輩人，聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸衆生所應得利，而爲廣說。
彌勒當知，菩薩有二相。
何謂爲二？一者好於雜句文飾之事。
二者不畏深義如實能入。
若好雜句文飾事者，當知是爲新學菩薩；若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是爲久修道行。
彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。
何等爲二？一者所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中說其過惡。
有此二法，當知是新學菩薩，爲自毀傷。
不能於深法中，調伏其心。
彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。
何等爲二？一者輕慢新學菩薩，而不教誨；二者雖信解深法，而取相分別，是爲二法。
’
彌勒菩薩聞說是已，白佛言：‘世尊！未曾有也。
如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法。
若未來世，善男子善女人，求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦，爲他廣說。
世尊！若後末世，有能受持讀誦，爲他說者，當知是彌勒神力之所建立。
’佛言：‘善哉！善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。
’
於是一切菩薩，合掌白佛：‘我等亦於如來滅後，十方國土，廣宣流佈阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。
’
爾時，四天王白佛言：‘世尊！在在處處，城邑聚落，山林曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，爲聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。
’
是時，佛告阿難：‘受持是經，廣宣流佈。
’阿難言：‘唯！我已受持要者。
世尊！當何名斯經？’佛言：‘阿難！是經名爲維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門，如是受持。
’
佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅，一切大衆，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
爾時，釋提恆因，於大衆中白佛言：‘世尊！我雖從佛及文殊師利聞白千經，未曾聞此不可思議，自在神通，決定實相經典。
如我解佛所說義趣，若有衆生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人則爲閉衆惡趣開諸善門，常爲諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。
世尊！若有受持讀誦如說修行者，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故共到其所；其未信者，當令生信；其已信者，當爲作護。
’
佛言：‘善哉！善哉！天帝，如汝所說，吾助爾喜。
此經廣說過去未來現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提。
是故，天帝！若善男子，善女人，受持讀誦供養是經者，則爲供養去來今佛。
’
‘天帝！正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗竹葦，稻麻叢林；若有善男子，善女人，或以一劫，或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴；以一切華香瓔珞，幢幡伎樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。
天帝！於意云何？其人植福，寧爲多不？’
釋提桓因言：‘甚多，世尊！彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。
’
佛告天帝：‘當知是善男子，善女人，聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。
所以者何？諸佛菩提，皆從此生；菩提之相，不可限量，以是因緣福不可量。
’
佛告天帝：‘過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
世界名大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫；其聲聞僧，三十六億那由他；菩薩僧有十二億。
天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋；七寶具足，王四天下。
王有千子，端正勇健，能伏怨敵。
’
‘爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫，過五劫已，告其千子：“汝等亦當如我，以深心供養於佛。
”於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。
其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？
以佛神力，空中有天曰：“善男子！法之供養，勝諸供養。
”即問：“何謂法之供養？”天曰：“汝可住問藥王如來，當廣爲汝說法之供養。
”即時月蓋王子，行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：“世尊！諸供養中，法供養勝。
云何名爲法之供養？”’
‘佛言：“善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分
如我解佛所說義趣，若有衆生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人則爲閉衆惡趣開諸善門，常爲諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。
世尊！若有受持讀誦如說修行者，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故共到其所；其未信者，當令生信；其已信者，當爲作護。
’
佛言：‘善哉！善哉！天帝，如汝所說，吾助爾喜。
此經廣說過去未來現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提。
是故，天帝！若善男子，善女人，受持讀誦供養是經者，則爲供養去來今佛。
’
‘天帝！正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗竹葦，稻麻叢林；若有善男子，善女人，或以一劫，或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴；以一切華香瓔珞，幢幡伎樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。
天帝！於意云何？其人植福，寧爲多不？’
釋提桓因言：‘甚多，世尊！彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。
’
佛告天帝：‘當知是善男子，善女人，聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。
所以者何？諸佛菩提，皆從此生；菩提之相，不可限量，以是因緣福不可量。
’
佛告天帝：‘過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
世界名大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫；其聲聞僧，三十六億那由他；菩薩僧有十二億。
天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋；七寶具足，王四天下。
王有千子，端正勇健，能伏怨敵。
’
‘爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫，過五劫已，告其千子：“汝等亦當如我，以深心供養於佛。
”於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。
其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？
以佛神力，空中有天曰：“善男子！法之供養，勝諸供養。
”即問：“何謂法之供養？”天曰：“汝可住問藥王如來，當廣爲汝說法之供養。
”即時月蓋王子，行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：“世尊！諸供養中，法供養勝。
云何名爲法之供養？”’
‘佛言：“善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分