子墨子曰：方今之時，復古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰，天下之人異義，是以一人一義，十人十義，百人百義。
其人數茲衆，其所謂義者亦茲衆。
是以人是其義，而非人之義，故相交非也。
內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。
至乎舍餘力，不以相勞；隱匿良道，不以相教；腐朽餘財，不以相分。
天下之亂也，至如禽獸然。
無君臣上下長幼之節、父子兄弟之禮，是以天下亂焉。
明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立爲天子，使從事乎一同天下之義。
天子既以立矣，以爲唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、聖知、辯慧之人，置以爲三公，與從事乎一同天下之義。
天子三公既已立矣，以爲天下博大，山林遠土之民，不可得而一也。
是故靡分天下，設以爲萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。
國君既已立矣，又以爲唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以爲左右將軍大夫，以至乎鄉里之長，與從事乎一同其國之義。
天子、諸侯之君、民之正長，既已定矣，天子爲發政施教，曰：“凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。
上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之。
秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。
曰：其爲正長若此，是故上者天、鬼有厚乎其爲正長也，下者萬民有便利乎其爲政長也。
天、鬼之所深厚而能強從事焉，則天、鬼之福可得也。
萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。
其爲政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同爲政者也。
故古者聖王之爲政若此。
今天下之人曰：“方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時之以正長，則本與古者異矣。
譬之若有苗之以五刑然。
昔者聖王制爲五刑以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。
是以先王之書《呂刑》之道曰：‘苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。
’則此言善用刑者以治民，不善用刑者以爲五殺。
則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以爲五殺。
是以先王之書《術令》之道曰：‘唯口出好興戎。
’則此言善用口者出好，不善用口者以爲讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以爲讒賊寇戎。
”
故古者之置正長也，將以治民也。
譬之若絲縷之有紀，而網罟之有綱也。
將以運役天下淫暴而一同其義也。
是以先王之書、相年之道曰：“夫建國設都，乃作后王君

子墨子言曰：今天下之所譽善者，其說將何哉？爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？意亡非爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？雖使下愚之人，必曰：“將爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之。
”今天下之同意者，聖王之法也，今天下之諸侯，將猶多皆免攻伐併兼，則是有譽義之名，而不察其實也。
此譬猶盲者之與人，同命白黑之名，而不能分其物也，則豈謂有別哉！是故古之知者之爲天下度也，必順慮其義而後爲之行。
是以動，則不疑速通。
成得其所欲，而順天、鬼、百姓之利，則知者之道也。
是故古之仁人有天下者，必反大國之說，一天下之和，總四海之內。
焉率天下之百姓，以農、臣事上帝、山川、鬼神。
利人多，功故又大，是以天賞之，鬼富之，人譽之，使貴爲天子，富有天下，名參乎天地，至今不廢，此則知者之道也，先王之所以有天下者也。
今王公大人、天下之諸侯則不然。
將必皆差論其爪牙之士，皆列其舟車之卒伍，於此爲堅甲利兵，以往攻伐無罪之國。
入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木，墮其城郭，以湮其溝池，攘殺其牲口，燔潰其祖廟，勁殺其萬民，覆其老弱，遷其重器，卒進而柱乎鬥，曰：“死命爲上，多殺次之，身傷者爲下；又況失列北橈乎哉？罪死無赦！”以憚其衆。
夫無兼國覆軍，賊虐萬民，以亂聖人之緒。
意將以爲利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其牲□，則此上不中天之利矣。
意將以爲利鬼乎？夫殺之人，滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。
意將以爲利人乎？夫殺之人爲利人也博矣！又計其費此－－爲周生之本，竭天下百姓之財用，不可勝數也，則此下不中人之利矣。
今夫師者之相爲不利者也，曰：“將不勇，士不分，兵不利，教不習，師不衆，率不利和，威不圉，害之不久，爭之不疾，孫之不強。
植心不堅，與國諸侯疑。
與國諸侯疑，則敵生慮而意羸矣。
偏具此物，而致從事焉，則是國家失卒，而百姓易務也。
今不嘗觀其說好攻伐之國，若使中興師，君子，庶人也，必且數千，徒倍十萬，然後足以師而動矣。
久者數歲，速者數月。
是上不暇聽治，士不暇治其官府，農夫不暇稼穡，婦人不暇紡績織紝，則是國家失卒，而百姓易務也。
然而又與其車馬之罷斃也，幔幕帷蓋，三軍之用，甲兵之備，五分而得其一，則猶爲序疏矣。
然而又與其散亡道路，道路遼遠，糧食不繼，傺食飲之時，廁役以此飢寒凍餒疾病而轉死溝壑中者，不可勝計也。

子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。
”何以知之？以其處家者知之。
若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長而可爲也？”非獨處家者爲然，雖處國亦然。
處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君而可爲也？”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：“焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？”曰：“無所避逃之。
”夫天，不可爲林谷幽門無人，明必見之；然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。
此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。
然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃爲天之所欲也。
我爲天之所欲，天亦爲我所欲。
然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。
若我不爲天之所欲，而爲天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。
然則何以知天之慾義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。
然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。
此我所以知天欲義而惡不義也。
曰：且夫義者，政也。
無從下之政上，必從上之政下。
是故庶人竭力從事，未得次己而爲政，有士政之；士竭力從事，未得次己而爲政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而爲政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而爲政，有天子政之；天子未得次己而爲政，有天政之。
天子爲政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之爲政於天子，天下百姓未得之明知也。
故昔三代聖王禹、湯、文、武，欲以天之爲政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔爲粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。
我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之爲政於天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。
故於富且貴者，當天意而不可不順。
順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。
然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。
”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而

子墨子曰：“古之民，未知爲宮室時，就陵阜而居，穴而處，下潤溼傷民，故聖王作爲宮室。
爲宮室之法，曰室高足以闢潤溼，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮牆之高，足以別男女之禮，謹此則止。
凡費財勞力，不加利者，不爲也。
役，修其城郭，則民勞而不傷，以其常正，收其租稅，則民費而不病。
民所苦者非此也，苦於厚作斂於百姓。
是故聖王作爲宮室，便於生，不以爲觀樂也；作爲衣服帶履便於身，不以爲闢怪也。
故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，財用可得而足。
當今之主，其爲宮室，則與此異矣。
必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以爲宮室，臺榭曲直之望，青黃刻鏤之飾。
爲宮室若此，故左右皆法象之，是以其財不足以待兇飢、振孤寡，故國貧而民難治也。
君欲實天下之治，而惡其亂也，當爲宮室，不可不節。
古之民，未知爲衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而凊。
聖王以爲不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，棞布絹，以爲民衣。
爲衣服之法，冬則練帛之中，足以爲輕且暖；夏則.綌之中，足以爲輕且凊，謹此則止。
故聖人之爲衣服，適身體，和肌膚，而足矣。
非榮耳目而觀愚民也。
當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采，不知喜也，何則？其所道之然。
故民衣食之財，家足以待旱水兇飢者，何也？得其所以自養之情，而不感於外也，是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。
府庫實滿，足以待不然；兵革不頓，士民不勞，足以徵不服。
故霸王之業，可行於天下矣。
當今之主，其爲衣服，則與此異矣，冬則輕煗，夏則輕凊，皆已具矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以爲錦繡文采靡曼之衣，鑄金以爲鉤，珠玉以爲佩。
女工作文采，男工作刻鏤，以爲身服，此非雲益煗之情也。
單財勞力，畢歸之於無用也，以此觀之，其爲衣服非爲身體，皆爲觀好，是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也，夫以奢侈之君，御好淫僻之民，欲國無亂，不可得也。
君實欲天下之治而惡其亂，當爲衣服不可不節。
古之民未知爲飲食時，素食而分處，故聖人作，誨男耕稼樹藝，以爲民食。
其爲食也，足以增氣充虛，強體養腹而已矣。
故其用財節，其自養儉，民富國治。
今則不然，厚作斂於百姓，以爲美食芻豢，蒸炙魚鱉，大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味，冬則凍冰，夏則飾，人君爲飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。
君實欲天下治而惡其亂，當爲食飲不可不節。
古之民未知爲舟車時，重任不移，遠道不至，故聖

子墨子言曰：“今天下之君子之慾爲仁義者，則不可不察義之所從出。
”既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。
”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。
何以知義之爲善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之爲善政也。
夫愚且賤者，不得爲政乎貴且知者；然後得爲政乎愚且賤者。
此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。
然則孰爲貴？孰爲知？曰：天爲貴、天爲知而已矣。
然則義果自天出矣。
今天下之人曰：“當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之，然吾未知天之貴且知於天子也。
”子墨子曰：“吾所以知天貴且知於天子者，有矣。
曰：天子爲善，天能賞之；天子爲暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。
然吾未知天之祈福於天子也。
此吾所以知天之貴且知於天子者。
不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。
曰：‘明哲維天，臨君下土。
’則此語天之貴且知於天子。
不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天爲貴、天爲知而已矣。
然則義果自天出矣。
”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
”既以天之意以爲不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。
不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。
又欲上之強聽治也，下之強從事也。
”上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。
若國家治，財用足，則內有以潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以爲環璧珠玉，以聘撓四鄰。
諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。
內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。
故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。
是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
”
且夫天子之有天下也。
闢之無以異乎國君、諸侯之有四境之內也。
今國君、諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國、萬民之相爲不利哉！今若處大國則攻小國，處大家則攻小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。
夫天之有天下也，將無已異此。
今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。
然有所不爲天之所欲，而爲天之所不欲，則夫天亦且不爲人之所欲

程繁問於子墨子曰：“夫子曰：‘聖王不爲樂。
’昔諸侯倦於聽治，息於鐘鼓之樂；士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂；農夫春耕、夏耘、秋斂、冬藏，息於聆缶之樂。
今夫子曰：‘聖王不爲樂’，此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪！”
子墨子曰：“昔者堯舜有茅茨者，且以爲禮，且以爲樂。
湯放桀於大水，環天下自立以爲王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《護》，又修《九招》。
武王勝殷殺紂，環天下自立以爲王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》。
周成王因先王之樂，又自作樂，命曰《騶虞》。
周成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯舜。
故其樂逾繁者，其治逾寡。
自此觀之，樂非所以治天下也。
”
程繁曰：“子曰：‘聖王無樂。
’此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？”子墨子曰：“聖王之命也，多寡之，食之利也。
以知飢而食之者，智也。
因爲無智矣。
今聖有樂而少，此亦無也。
”

今有一人，入人園圃，竊其桃李，衆聞則非之，上爲政者得則罰之。
此何也？以虧人自利也。
至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。
是何故也？以虧人愈多。
苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。
至入人欄廄，取人馬牛者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。
此何故也？以其虧人愈多。
苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。
至殺不辜人也，拖其衣裘、取戈劍者，其不義又甚入人欄廄取人馬牛。
此何故也？以其虧人愈多。
苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。
當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。
今至大爲不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。
此可謂知義與不義之別乎？
殺一人，謂之不義，必有一死罪矣。
若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。
當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。
今至大爲不義，攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。
情不知其不義也，故書其言以遺後世；若知其不義也，夫奚說書其不義以遺後世哉？
今有人於此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則必以此人爲不知白黑之辯矣；少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人爲不知甘苦之辯矣。
今小爲非，則知而非之；大爲非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義；此可謂知義與不義之辯乎？是以知天下之君子也，辯義與不義之亂也。

子墨子言曰：“今王公大人之君人民、主社稷、治國家，欲修保而勿失，故不察尚賢爲政之本也！”何以知尚賢之爲政之本也？曰：自貴且智者爲政乎愚且賤者則治，自愚賤者爲政乎貴且智者則亂。
是以知尚賢之爲政本也。
故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色。
賢者舉而上之，富而貴之，以爲官長，不肖者抑而廢之，貧而賤之，以爲徒役。
是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而爲賢者，以賢者衆而不肖者寡，此謂進賢。
然後聖人聽其言，跡其行，察其所能而慎予官，此謂事能。
故可使治國者使治國。
可使長官者使長官。
可使治邑者使治邑。
凡所使治國家、官府、邑里，此皆國之賢者也。
賢者之治國也，蚤朝晏退，聽獄治政，是以國家治而刑法正。
賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤粱之利，以實官府，是以官府實而財不散。
賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。
故國家治則刑法正，官府實則萬民富。
上有以潔爲酒醴粢盛以祭祀天、鬼，外有以爲皮幣，與四鄰諸侯交接，內有以食飢息勞，將養其萬民，外有以懷天下之賢人。
是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之。
以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則強。
故唯昔三代聖王堯舜禹湯文武之所以王天下，正諸侯者，此亦其法已。
既曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成。
是以必爲置三本。
何謂三本？曰：“爵位不高，則民不敬也；蓄祿不厚，則民不信也；政令不斷，則民不畏也。
故古聖王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。
夫豈爲其臣賜哉？欲其事之成也。
《詩》曰：“告女憂恤，誨女予爵，孰能執熱，鮮不用濯？”則此語古者國君諸侯之不可以不執善承嗣輔佐也。
譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。
古者聖王唯毋得賢人而使之，般爵以貴之，裂地以封之，終身不厭。
賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力，以任君之事，終身不倦。
若有美善則歸之上。
是以美善在上，而所怨謗在下；寧樂在君，憂戚在臣。
故古者聖王之爲政若此。
今王公大人亦欲效人，以尚賢使能爲政，高予之爵而祿不從也。
夫高爵而無祿，民不信也。
曰：“此非中實愛我也，假藉而用我也。
”夫假藉之，民將豈能親其上哉？故先王言曰：“貪於政者，不能分人以事；厚於貨者，不能分人以祿。
”事則不與，祿則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若苟賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。
不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴。
王公大人尊此，以爲政乎國家

子墨子言曰：天下之王公大人皆欲其國家之富也，人民之衆也，刑法之治也。
然而不識以尚賢爲政其國家百姓，王公大人本失尚賢爲政之本也。
若苟王公大人本失尚賢爲政之本也，則不能毋舉物示之乎？
今若有一諸侯於此，爲政其國家也，曰：“凡我國能射御之士，我將賞貴之；不能射御之士，我將罪賤之。
”問於若國之士，孰喜孰懼？我以爲必能射御之士喜，不能射御之士懼。
我賞因而誘之矣，曰：“凡我國之忠信之士，我將賞貴之；不忠信之士，我將罪賤之。
”問於若國之士，孰喜孰懼？我以爲必忠信之士喜，不忠信之士懼。
今惟毋以尚賢爲政其國家百姓，使國爲善者勸，爲暴者沮，大以爲政於天下，使天下之爲善者勸，爲暴者沮，然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者，何故以哉？以其唯毋臨衆發政而治民，使天下之爲善者可而勸也，爲暴者可而沮也。
然則此尚賢者也，與堯舜禹湯文武之道同矣。
而今天下之士君子，居處言語皆尚賢；逮至其臨衆發政而治民，莫知尚賢而使能。
我以此知天下之士君子，明於小而不明於大也。
何以知其然乎？今王公大人有一牛羊之財不能殺，必索良宰；有一衣裳之財不能制，必索良工，當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴，面目美好者，實知其不能也，不使之也。
是何故？恐其敗財也。
當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。
王公大人，有一罷馬不能治，必索良醫；有一危弓不能張，必索良工。
當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴、面目美好者，實知其不能也，必不使。
是何故？恐其敗財也。
當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。
逮至其國家則不然，王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者則舉之，則王公大人之親其國家也，不若親其一危弓、罷馬、衣裳、牛羊之財與？我以此知天下之士君子，皆明於小而不明於大也。
此譬猶喑者而使爲行人，聾者而使爲樂師。
是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者也。
是故昔者舜耕於歷山，陶於河瀕，漁於雷澤，灰於常陽。
堯得之服澤之陽，立爲天子。
使接天下之政，而治天下之民。
昔伊尹爲莘氏女師僕，使爲庖人。
湯得而舉之，立爲三公，使接天下之政，治天下之民。
昔者傅說居北海之洲，圜土之上，衣褐帶索，庸築於傅巖之城。
武丁得而舉之，立爲三公，使之接天下之政，而治天下之民。
是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以爲骨肉之親，無故富貴，面目美好者哉？惟法其言，用其謀，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人。