一日，韦刺史为师设大会斋，斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲特为解说。
”师曰：“有疑即问，吾当为说。
”韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？”师曰：“是。
”公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：‘朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？’达摩言：‘实无功德。
’弟子未达此理，愿和尚为说。
”师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。
武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德，功德在法身中，不在修福。
”师又曰：“见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。
内心谦下是功，外行于礼是德。
自性建立万法是功，心体离念是德。
不离自性是功，应用无染是德。
若觅功德法身，但依此作，是真功德。
若修功德之人，心即不轻，常行普敬。
心常轻人，吾我不断，即自无功。
自性虚妄不实，即自无德。
为吾我自大，常轻一切故。
善知识，念念无间是功，心行平直是德。
自修性是功，自修身是德。
善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。
是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。
”刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说，得生彼否？愿为破疑。
”师言：“使君善听，慧能与说，世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。
若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。
说远为其下根，说近为其上智。
人有两种，法无两般。
迷悟有殊，见有迟疾。
迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。
所以佛言：‘随其心净，即佛土净。
’使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有倦。
东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言，随所住处恒安乐。
使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。
今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千，念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。
使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟念佛求生，路遥如何得达。
慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？”众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生，愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。
”

僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。
来礼祖师，头不至地。
祖诃曰：“礼不投地，何如不礼。
汝心中必有一物。
蕴习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。
”祖曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行，汝今负此事业，都不知过，听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。
”师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。
”师曰：“汝名法达，何曾达法？”复说偈曰：“汝今名法达，勤诵未休歇。
空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说。
但信佛无言，莲花从口发。
”达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切，弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。
”师曰：“法达，法即甚达，汝心不达，经本无疑，汝心自疑。
汝念此经，以何为宗？”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。
”法达即高声念经，至《譬喻品》，师曰：“止。
此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。
何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。
一大事者，佛之知见也。
世人外迷著相，内迷著空，若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。
若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
佛，犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。
若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。
汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。
若作此解，乃是谤经毁佛也。
彼既是佛，已具知见，何用更开。
汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。
盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。
吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。
世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。
若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。
汝须念念开佛知见，勿开众生知见。
开佛知见，即是出世。
开众生知见，即是世间。
汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾。
”达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”师曰：“经有何过，岂障汝念，只为迷悟在人，损益由己，口诵心行，即是转经。
口诵心不行，即是被经转。
听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。
诵经久不明，与义作雠家。
无念念即正，有念念成邪。
有无俱不计，长御白牛车。
”达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转

有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，远将得本来否？若有本则合识主，试说看。
”会曰：“以无住为本，是即是主。
”师曰：“这沙弥争合取次语。
”会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”师以拄杖打三下，云：“吾打汝是痛不痛？”对曰：“亦痛亦不痛。
”师曰：“吾亦见亦不见。
”神会问：“如何是亦见亦不见？”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。
汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。
汝向前，见不见是二边，痛不痛是生灭。
汝自性且不见，敢尔弄人。
”神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。
汝自迷不见自心，却来问吾见与不见，吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。
何不自知自见，乃问吾见与不见？”神会再礼百馀拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。
”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。
汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。
”祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世，是为荷泽禅师。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于自性。
无二之性，是名实性。
于实性上建立一切教门，言下便须自见。
”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。
偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。
策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承，后于《维摩经》，悟佛心宗，未有证明者。
”策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。
”曰：“愿仁者为我证据。
”策云：“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。
若去，则与偕行。
”觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。
师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢。
”觉曰：“生死事大，无常迅速。
”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：“体即无生，了本无速。
”师曰：“如是如是。
”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。
师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。
”师曰：“汝甚得无生之意。
”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意谁当分别？”曰：“分别亦非意。
”师曰：“善哉！少留一宿。
”时谓一宿觉。
后著《证道歌》，盛行于世，谥曰无相大师，时称为真觉焉。

师言：“大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。
心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无。
性在身心存，性去身心坏。
佛向性中作，莫向身外求。
自性迷即是众生，自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。
人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。
善知识，常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。
自心地上觉性如来，放大光明。
外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。
内外明彻，不异西方。
不作此修，如何到彼？”大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。
”师言：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。
在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。
但心清净，即是自性西方。
”韦公又问：“在家如何修行，愿为教授。
”师言：“吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。
若不作此修，剃发出家，于道何益！颂曰：心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木取火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，天堂只在目前。
”师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。
法不相待，众人且散，吾归曹溪。
众若有疑，却来相问。
”时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。