無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。
一動一靜，互爲其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水火木金土。
五氣順布，四時行焉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物。
萬物生生而變化無窮焉。
唯人也得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣。
五性感動而善惡分，萬事出矣。
聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。
故聖人“與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之兇。
故曰：“立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
”又曰：“原始反終，故知死生之說。
”大哉易也，斯其至矣！

古之君子立於天下，非有求勝於斯民也。
爲刑以待天下之罪戾，而唯恐民之入於其中以不能自出也;爲賞以待天下之賢才，而唯恐天下之無賢而其賞之無以加之也。
蓋以君子先天下，而後有不得已焉。
夫不得已者，非吾君子之所志也，民自爲而召之也。
故罪疑者從輕，功疑者從重，皆順天下之所欲從。
且夫以君臨民，其強弱之勢、上下之分，非待夫與之爭尋常之是非而後能勝之矣。
故寧委之於利，使之取其優，而吾無求勝焉。
夫惟天下之罪惡暴著而不可掩，別白而不可解，不得已而用其刑。
朝廷之無功，鄉黨之無義，不得已而愛其賞。
如此，然後知吾之用刑，而非吾之好殺人也;知吾之不賞，而非吾之不欲富貴人也。
使夫其罪可以推而納之於刑，其跡可以引而置之於無罪;其功與之而至於可賞，排之而至於不可賞。
若是二者而不以與民，則天下將有以議我矣。
使天下而皆知其可刑與不可賞也，則吾猶可以自解。
使天下而知其可以無刑、可以有賞之說，則將以我爲忍人，而愛夫爵祿也。
聖人不然，以爲天下之人，不幸而有罪，可以刑、可以無刑，刑之，而傷於仁;幸而有功，可以賞、可以無賞，無賞，而害於信。
與其不屈吾法，孰若使民全其肌膚、保其首領，而無憾於其上;與其名器之不僭，孰若使民樂得爲善之利而無望望不足之意。
嗚呼！知其有可以與之之道而不與，是亦志於殘民而已矣。
且彼君子之與之也，豈徒曰與之而已也，與之而遂因以勸之焉耳。
故舍有罪而從無罪者，是以恥勸之也;去輕賞而就重賞者，是以義勸之也。
蓋欲其思而得之也。
故夫堯舜、三代之盛，舍此而忠厚之化，亦無以見於民矣。

修頓首白，先輩吳君足下。
前辱示書及文三篇，發而讀之，浩乎若千萬言之多，及少定而視焉，才數百言爾。
非夫辭豐意雄，霈然有不可御之勢，何以至此！然猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也。
修材不足用於時，仕不足榮於世，其譭譽不足輕重，氣力不足動人。
世之慾假譽以爲重，借力而後進者，奚取於修焉？先輩學精文雄，其施於時，又非待修譽而爲重，力而後進者也。
然而惠然見臨，若有所責，得非急於謀道，不擇其人而問焉者歟？
夫學者未始不爲道，而至者鮮焉；非道之於人遠也，學者有所溺焉爾。
蓋文之爲言，難工而可喜，易悅而自足。
世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：“吾學足矣”。
甚者至棄百事不關於心，曰：“吾文士也，職於文而已。
”此其所以至之鮮也。
昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾。
然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》，何其用功少而至於至也？聖人之文雖不可及，然大抵道勝者，文不難而自至也。
故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。
若子云、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言者也。
後之惑者，徒見前世之文傳，以爲學者文而已，故愈力愈勤而愈不至。
此足下所謂“終日不出於軒序，不能縱橫高下皆如意”者也，道不足也。
若道之充焉，雖行乎天地，入於淵泉，無不之也。
先輩之文浩乎霈然，可謂善矣。
而又志於爲道，猶自以爲未廣，若不止焉，孟、荀可至而不難也。
修學道而不至者，然幸不甘於所悅，而溺於所止。
因吾子之能不自止，又以勵修之少進焉。
幸甚幸甚。
修白。