某拘於此，鬱鬱不樂，日夜望深甫之來，以豁吾心。
而得書，乃不知所冀，況自京師去潁良不遠，深甫家事，會當有暇時，豈宜愛數日之勞而不一顧我乎？朋友道喪久矣，此吾於深甫不能無望也。
向說天民與深甫不同。
雖蒙丁寧相教，意尚未能與深甫相合也。
深甫曰：“事君者，以容於吾君爲悅；安社稷者，以安吾之社稷爲悅；天民者，以行之天下而澤被於民爲達。
三者，皆執其志之所殖而成善者也，而未及乎知命，大人則知命矣。
”
某則以謂善者，所以繼道而行之可善者也。
孔子曰：“智及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。
”又曰：“《武》盡美矣，未盡善也。
”孔子之所謂善者如此，則以容於吾君爲悅者，未可謂能成善者也，亦曰容而已矣。
以容於吾君爲悅者，則以不容爲戚；安吾社稷爲悅，則以不安爲戚。
吾身之不容，與社稷之不安，亦有命也，而以爲吾戚，此乃所謂不知命也。
夫天民者，達可行於天下而後行之者也。
彼非以達可行於天下爲悅者也，則其窮而不行也，豈以爲戚哉？視吾之窮達而無悅戚於吾心，不知命者，其何能如此？且深甫謂以民系天者，明其性命莫不稟於天也。
有匹夫求達其志於天下，以養全其類，是能順天者，敢取其號亦曰天民，安有能順天而不知命者乎？
深甫曰：“安有能視天以去就，而德顧貶於大人者乎？”
某則以謂古之能視天以去就，其德貶於大人者有矣，即深甫所謂管仲是也。
管仲，不能正己者也，然而至於不死子糾而從小白，其去就可謂知天矣。
天之意故常甚重其民，故孔子善其去就，曰：“豈若匹夫匹婦之爲諒也，自經於溝瀆而莫之知也。
”此乃吾所謂德不如大人，而尚能視天以去就者。
深甫曰：“正己以事君者，其道足以致容而已。
不容，則命也，何悅於吾心哉？正己而安社稷者，其道足以致安而已。
不安，則命也，何悅於吾心哉？正己以正天下者，其道足以行天下而已。
不行，則命也，何窮達於吾心哉？”
某則以謂大人之窮達，能無悅戚於吾心，不能毋欲達。
孟子曰：“我四十不動心。
”又曰：“何爲不豫哉？然而千里而見王，是予所欲也。
不遇故去，豈予所欲哉？王庶幾改之，予日望之。
”夫孟子可謂大人矣，而其言如此，然則所謂無窮達於吾心者，殆非也，亦曰無悅戚而已矣。
深甫曰：“惟其正己而不期於正物，是以使萬物之正焉。
”
某以謂期於正己而不期於正物，而使萬物自正焉，是無治人之道也。
無治人之道者，是老、莊之爲也。
所謂大人者，豈老、莊之爲哉？正己不期於正物者，非也；正己而期於正物者，亦非也。
正己
而得書，乃不知所冀，況自京師去潁良不遠，深甫家事，會當有暇時，豈宜愛數日之勞而不一顧我乎？朋友道喪久矣，此吾於深甫不能無望也。
向說天民與深甫不同。
雖蒙丁寧相教，意尚未能與深甫相合也。
深甫曰：“事君者，以容於吾君爲悅；安社稷者，以安吾之社稷爲悅；天民者，以行之天下而澤被於民爲達。
三者，皆執其志之所殖而成善者也，而未及乎知命，大人則知命矣。
”
某則以謂善者，所以繼道而行之可善者也。
孔子曰：“智及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。
”又曰：“《武》盡美矣，未盡善也。
”孔子之所謂善者如此，則以容於吾君爲悅者，未可謂能成善者也，亦曰容而已矣。
以容於吾君爲悅者，則以不容爲戚；安吾社稷爲悅，則以不安爲戚。
吾身之不容，與社稷之不安，亦有命也，而以爲吾戚，此乃所謂不知命也。
夫天民者，達可行於天下而後行之者也。
彼非以達可行於天下爲悅者也，則其窮而不行也，豈以爲戚哉？視吾之窮達而無悅戚於吾心，不知命者，其何能如此？且深甫謂以民系天者，明其性命莫不稟於天也。
有匹夫求達其志於天下，以養全其類，是能順天者，敢取其號亦曰天民，安有能順天而不知命者乎？
深甫曰：“安有能視天以去就，而德顧貶於大人者乎？”
某則以謂古之能視天以去就，其德貶於大人者有矣，即深甫所謂管仲是也。
管仲，不能正己者也，然而至於不死子糾而從小白，其去就可謂知天矣。
天之意故常甚重其民，故孔子善其去就，曰：“豈若匹夫匹婦之爲諒也，自經於溝瀆而莫之知也。
”此乃吾所謂德不如大人，而尚能視天以去就者。
深甫曰：“正己以事君者，其道足以致容而已。
不容，則命也，何悅於吾心哉？正己而安社稷者，其道足以致安而已。
不安，則命也，何悅於吾心哉？正己以正天下者，其道足以行天下而已。
不行，則命也，何窮達於吾心哉？”
某則以謂大人之窮達，能無悅戚於吾心，不能毋欲達。
孟子曰：“我四十不動心。
”又曰：“何爲不豫哉？然而千里而見王，是予所欲也。
不遇故去，豈予所欲哉？王庶幾改之，予日望之。
”夫孟子可謂大人矣，而其言如此，然則所謂無窮達於吾心者，殆非也，亦曰無悅戚而已矣。
深甫曰：“惟其正己而不期於正物，是以使萬物之正焉。
”
某以謂期於正己而不期於正物，而使萬物自正焉，是無治人之道也。
無治人之道者，是老、莊之爲也。
所謂大人者，豈老、莊之爲哉？正己不期於正物者，非也；正己而期於正物者，亦非也。
正己
魏徵，字玄成，魏州曲城人。
少孤，落魄，棄貲產不營，有大志，通貫書術。
隋亂，詭爲道士。
武陽郡丞元寶藏舉兵應魏公李密，以徵典書檄。
密得寶藏書，輒稱善，既聞徵所爲，促召之。
徵進十策說密，不能用。
後從密來京師，久之未知名。
自請安輯山東，乃擢祕書丞，馳驛至黎陽。
時李勣尚爲密守，徵與書曰：始魏公起叛徒，振臂大呼，衆數十萬，威之所被半天下，然而一敗不振，卒歸唐者，固知天命有所歸也。
今君處必爭之地，不早自圖，則大事去矣！勣得書，遂定計歸。
會竇建德陷黎陽，獲徵，僞拜起居舍人。
建德敗，與裴矩走入關，隱太子引爲洗馬。
徵見秦王功高，陰勸太子早爲計。
太子敗，王責謂曰：“爾鬩吾兄弟，奈何？答曰：太子蚤從徵言，不死今日之禍。
王器其直，無恨意。
”即位，拜諫議大夫，封鉅鹿縣男。
左右有毀徵阿黨親戚者，帝使溫彥博按訊，非是，然俾彥博行讓徵。
徵見帝，頓首曰：“願陛下俾臣爲良臣，毋俾臣爲忠臣。
”帝曰：“忠、良異乎？”曰：“良臣，稷、契、咎陶也；忠臣，龍逢、比干也。
良臣，身荷美名，君都顯號，子孫傅承，流祚無疆；忠臣，己嬰禍誅，君陷昏惡，喪國夷家，只取空名。
此其異也。
”帝曰：“善。
”貞觀三年，以祕書監參豫朝政。
十年，爲侍中。
尚書省滯訟不決者，詔徵平治。
徵不素習法，但存大體，處事以情，人人悅服。
進左光祿大夫、鄭國公。
多病，辭職，帝不肯。
徵懇請，數卻愈牢。
乃拜特進，知門下省事，詔朝章國典，參議得失。
十七年，疾甚。
徵家初無正寢，帝命輟小殿材爲營構，五日畢，並賜素褥布被，以從其尚。
令中郎將宿其第，動靜輒以聞，藥膳賜遺無算，中使者綴道。
帝親問疾，屏左右，語終日乃還。
（節選自《新唐書·魏徵傳》，有刪改）
少孤，落魄，棄貲產不營，有大志，通貫書術。
隋亂，詭爲道士。
武陽郡丞元寶藏舉兵應魏公李密，以徵典書檄。
密得寶藏書，輒稱善，既聞徵所爲，促召之。
徵進十策說密，不能用。
後從密來京師，久之未知名。
自請安輯山東，乃擢祕書丞，馳驛至黎陽。
時李勣尚爲密守，徵與書曰：始魏公起叛徒，振臂大呼，衆數十萬，威之所被半天下，然而一敗不振，卒歸唐者，固知天命有所歸也。
今君處必爭之地，不早自圖，則大事去矣！勣得書，遂定計歸。
會竇建德陷黎陽，獲徵，僞拜起居舍人。
建德敗，與裴矩走入關，隱太子引爲洗馬。
徵見秦王功高，陰勸太子早爲計。
太子敗，王責謂曰：“爾鬩吾兄弟，奈何？答曰：太子蚤從徵言，不死今日之禍。
王器其直，無恨意。
”即位，拜諫議大夫，封鉅鹿縣男。
左右有毀徵阿黨親戚者，帝使溫彥博按訊，非是，然俾彥博行讓徵。
徵見帝，頓首曰：“願陛下俾臣爲良臣，毋俾臣爲忠臣。
”帝曰：“忠、良異乎？”曰：“良臣，稷、契、咎陶也；忠臣，龍逢、比干也。
良臣，身荷美名，君都顯號，子孫傅承，流祚無疆；忠臣，己嬰禍誅，君陷昏惡，喪國夷家，只取空名。
此其異也。
”帝曰：“善。
”貞觀三年，以祕書監參豫朝政。
十年，爲侍中。
尚書省滯訟不決者，詔徵平治。
徵不素習法，但存大體，處事以情，人人悅服。
進左光祿大夫、鄭國公。
多病，辭職，帝不肯。
徵懇請，數卻愈牢。
乃拜特進，知門下省事，詔朝章國典，參議得失。
十七年，疾甚。
徵家初無正寢，帝命輟小殿材爲營構，五日畢，並賜素褥布被，以從其尚。
令中郎將宿其第，動靜輒以聞，藥膳賜遺無算，中使者綴道。
帝親問疾，屏左右，語終日乃還。
（節選自《新唐書·魏徵傳》，有刪改）
無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。
一動一靜，互爲其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水火木金土。
五氣順布，四時行焉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物。
萬物生生而變化無窮焉。
唯人也得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣。
五性感動而善惡分，萬事出矣。
聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。
故聖人“與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之兇。
故曰：“立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
”又曰：“原始反終，故知死生之說。
”大哉易也，斯其至矣！
太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。
一動一靜，互爲其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水火木金土。
五氣順布，四時行焉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物。
萬物生生而變化無窮焉。
唯人也得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣。
五性感動而善惡分，萬事出矣。
聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。
故聖人“與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之兇。
故曰：“立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
”又曰：“原始反終，故知死生之說。
”大哉易也，斯其至矣！
古之君子立於天下，非有求勝於斯民也。
爲刑以待天下之罪戾，而唯恐民之入於其中以不能自出也;爲賞以待天下之賢才，而唯恐天下之無賢而其賞之無以加之也。
蓋以君子先天下，而後有不得已焉。
夫不得已者，非吾君子之所志也，民自爲而召之也。
故罪疑者從輕，功疑者從重，皆順天下之所欲從。
且夫以君臨民，其強弱之勢、上下之分，非待夫與之爭尋常之是非而後能勝之矣。
故寧委之於利，使之取其優，而吾無求勝焉。
夫惟天下之罪惡暴著而不可掩，別白而不可解，不得已而用其刑。
朝廷之無功，鄉黨之無義，不得已而愛其賞。
如此，然後知吾之用刑，而非吾之好殺人也;知吾之不賞，而非吾之不欲富貴人也。
使夫其罪可以推而納之於刑，其跡可以引而置之於無罪;其功與之而至於可賞，排之而至於不可賞。
若是二者而不以與民，則天下將有以議我矣。
使天下而皆知其可刑與不可賞也，則吾猶可以自解。
使天下而知其可以無刑、可以有賞之說，則將以我爲忍人，而愛夫爵祿也。
聖人不然，以爲天下之人，不幸而有罪，可以刑、可以無刑，刑之，而傷於仁;幸而有功，可以賞、可以無賞，無賞，而害於信。
與其不屈吾法，孰若使民全其肌膚、保其首領，而無憾於其上;與其名器之不僭，孰若使民樂得爲善之利而無望望不足之意。
嗚呼！知其有可以與之之道而不與，是亦志於殘民而已矣。
且彼君子之與之也，豈徒曰與之而已也，與之而遂因以勸之焉耳。
故舍有罪而從無罪者，是以恥勸之也;去輕賞而就重賞者，是以義勸之也。
蓋欲其思而得之也。
故夫堯舜、三代之盛，舍此而忠厚之化，亦無以見於民矣。
爲刑以待天下之罪戾，而唯恐民之入於其中以不能自出也;爲賞以待天下之賢才，而唯恐天下之無賢而其賞之無以加之也。
蓋以君子先天下，而後有不得已焉。
夫不得已者，非吾君子之所志也，民自爲而召之也。
故罪疑者從輕，功疑者從重，皆順天下之所欲從。
且夫以君臨民，其強弱之勢、上下之分，非待夫與之爭尋常之是非而後能勝之矣。
故寧委之於利，使之取其優，而吾無求勝焉。
夫惟天下之罪惡暴著而不可掩，別白而不可解，不得已而用其刑。
朝廷之無功，鄉黨之無義，不得已而愛其賞。
如此，然後知吾之用刑，而非吾之好殺人也;知吾之不賞，而非吾之不欲富貴人也。
使夫其罪可以推而納之於刑，其跡可以引而置之於無罪;其功與之而至於可賞，排之而至於不可賞。
若是二者而不以與民，則天下將有以議我矣。
使天下而皆知其可刑與不可賞也，則吾猶可以自解。
使天下而知其可以無刑、可以有賞之說，則將以我爲忍人，而愛夫爵祿也。
聖人不然，以爲天下之人，不幸而有罪，可以刑、可以無刑，刑之，而傷於仁;幸而有功，可以賞、可以無賞，無賞，而害於信。
與其不屈吾法，孰若使民全其肌膚、保其首領，而無憾於其上;與其名器之不僭，孰若使民樂得爲善之利而無望望不足之意。
嗚呼！知其有可以與之之道而不與，是亦志於殘民而已矣。
且彼君子之與之也，豈徒曰與之而已也，與之而遂因以勸之焉耳。
故舍有罪而從無罪者，是以恥勸之也;去輕賞而就重賞者，是以義勸之也。
蓋欲其思而得之也。
故夫堯舜、三代之盛，舍此而忠厚之化，亦無以見於民矣。
修頓首白，先輩吳君足下。
前辱示書及文三篇，發而讀之，浩乎若千萬言之多，及少定而視焉，才數百言爾。
非夫辭豐意雄，霈然有不可御之勢，何以至此！然猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也。
修材不足用於時，仕不足榮於世，其譭譽不足輕重，氣力不足動人。
世之慾假譽以爲重，借力而後進者，奚取於修焉？先輩學精文雄，其施於時，又非待修譽而爲重，力而後進者也。
然而惠然見臨，若有所責，得非急於謀道，不擇其人而問焉者歟？
夫學者未始不爲道，而至者鮮焉；非道之於人遠也，學者有所溺焉爾。
蓋文之爲言，難工而可喜，易悅而自足。
世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：“吾學足矣”。
甚者至棄百事不關於心，曰：“吾文士也，職於文而已。
”此其所以至之鮮也。
昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾。
然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》，何其用功少而至於至也？聖人之文雖不可及，然大抵道勝者，文不難而自至也。
故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。
若子云、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言者也。
後之惑者，徒見前世之文傳，以爲學者文而已，故愈力愈勤而愈不至。
此足下所謂“終日不出於軒序，不能縱橫高下皆如意”者也，道不足也。
若道之充焉，雖行乎天地，入於淵泉，無不之也。
先輩之文浩乎霈然，可謂善矣。
而又志於爲道，猶自以爲未廣，若不止焉，孟、荀可至而不難也。
修學道而不至者，然幸不甘於所悅，而溺於所止。
因吾子之能不自止，又以勵修之少進焉。
幸甚幸甚。
修白。
前辱示書及文三篇，發而讀之，浩乎若千萬言之多，及少定而視焉，才數百言爾。
非夫辭豐意雄，霈然有不可御之勢，何以至此！然猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也。
修材不足用於時，仕不足榮於世，其譭譽不足輕重，氣力不足動人。
世之慾假譽以爲重，借力而後進者，奚取於修焉？先輩學精文雄，其施於時，又非待修譽而爲重，力而後進者也。
然而惠然見臨，若有所責，得非急於謀道，不擇其人而問焉者歟？
夫學者未始不爲道，而至者鮮焉；非道之於人遠也，學者有所溺焉爾。
蓋文之爲言，難工而可喜，易悅而自足。
世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：“吾學足矣”。
甚者至棄百事不關於心，曰：“吾文士也，職於文而已。
”此其所以至之鮮也。
昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾。
然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》，何其用功少而至於至也？聖人之文雖不可及，然大抵道勝者，文不難而自至也。
故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。
若子云、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言者也。
後之惑者，徒見前世之文傳，以爲學者文而已，故愈力愈勤而愈不至。
此足下所謂“終日不出於軒序，不能縱橫高下皆如意”者也，道不足也。
若道之充焉，雖行乎天地，入於淵泉，無不之也。
先輩之文浩乎霈然，可謂善矣。
而又志於爲道，猶自以爲未廣，若不止焉，孟、荀可至而不難也。
修學道而不至者，然幸不甘於所悅，而溺於所止。
因吾子之能不自止，又以勵修之少進焉。
幸甚幸甚。
修白。
洵啓：昨出京倉惶，遂不得一別。
去後數日，始知悔恨。
蓋一時間變出不意，遂擾亂如此，怏悵怏悵。
不審日來尊履何似？二子軾、轍竟不免丁憂。
今已到家月餘，幸且存活。
洵道途奔波，老病侵陵，成一翁矣。
自思平生羈蹇不遇，年近五十，始識閣下。
傾蓋晤語，便若平生。
非徒欲援之於貧賤之中，乃與切磨議論，共爲不朽之計。
而事未及成，輒聞此變。
孟軻有云：“行或使之，止或尼之。
”豈信然邪？洵離家時，無壯子弟守舍，歸來屋廬倒壞，籬落破漏，如逃亡人家。
今且謝絕過従，杜門不出，亦稍稍取舊書讀之。
時有所懷，輒欲就閣下評議。
忽驚相去已四千裏，思欲跂首望見君子之門庭不可得也。
所示範公碑文，議及申公事節，最爲深厚。
近試以語人，果無有曉者。
每念及此，鬱鬱不樂。
閣下雖賢俊滿門，足以嘯歌俯仰，終日不悶，然至於不言而心相諭者，閣下於誰取之？自蜀至秦，山行一月，自秦至京師，又沙行數千裏。
非有名利之所驅與凡事之不得已者，孰爲來哉？洵老矣，恐不能復東。
閣下當時賜音問，以慰孤耿。
病中無聊，深愧疏略，惟千萬珍重。
去後數日，始知悔恨。
蓋一時間變出不意，遂擾亂如此，怏悵怏悵。
不審日來尊履何似？二子軾、轍竟不免丁憂。
今已到家月餘，幸且存活。
洵道途奔波，老病侵陵，成一翁矣。
自思平生羈蹇不遇，年近五十，始識閣下。
傾蓋晤語，便若平生。
非徒欲援之於貧賤之中，乃與切磨議論，共爲不朽之計。
而事未及成，輒聞此變。
孟軻有云：“行或使之，止或尼之。
”豈信然邪？洵離家時，無壯子弟守舍，歸來屋廬倒壞，籬落破漏，如逃亡人家。
今且謝絕過従，杜門不出，亦稍稍取舊書讀之。
時有所懷，輒欲就閣下評議。
忽驚相去已四千裏，思欲跂首望見君子之門庭不可得也。
所示範公碑文，議及申公事節，最爲深厚。
近試以語人，果無有曉者。
每念及此，鬱鬱不樂。
閣下雖賢俊滿門，足以嘯歌俯仰，終日不悶，然至於不言而心相諭者，閣下於誰取之？自蜀至秦，山行一月，自秦至京師，又沙行數千裏。
非有名利之所驅與凡事之不得已者，孰爲來哉？洵老矣，恐不能復東。
閣下當時賜音問，以慰孤耿。
病中無聊，深愧疏略，惟千萬珍重。
慶曆八年四月，撫州菜園僧可棲，得州之人高慶、王明、饒傑相與率民錢爲殿於其院成，以佛之像置其中，而來乞予文以爲記。
初，菜園有籍於尚書，有地於城南五里，而草木生之，牛羊踐之，求屋室居人焉，無有也。
可棲至，則喜曰：“是天下之廢地也，人不爭，吾得之以老，斯足矣。
”遂以醫取資於人，而即其處立寢廬、講堂、重門、齋庖之房、棲客之舍，而合其徒入而居之。
獨殿之役最大，自度其力不能爲，乃使其徒持簿乞民間，有得輒記之，微細無不受。
浸漸積累，期月而用以足，役以既。
自可棲之來居至於此，蓋十年矣。
吾觀佛之徒，凡有所興作，其人皆用力也勤，刻意也專，不肯苟成，不求速效，故善以小致大，以難致易，而其所爲，無一不如其志者，豈獨其說足以動人哉？其中亦有智然也。
若可棲之披攘經營，捃摭纖悉，忘十年之久，以及其志之成，其所以自致者，豈不近是哉？噫！佛之法固方重於天下，而其學者又善殖之如此。
至於世儒，習聖人之道，既自以爲至矣，及其任天下之事，則未嘗有勤行之意，堅持之操，少長相與語曰：“苟一時之利耳，安能必世百年，爲教化之漸，而待遲久之功哉！”相薰以此，故歷千餘載，雖有賢者作，未可以得志於其間也。
由是觀之，反不及佛之學者遠矣。
則彼之所以盛，不由此之所自守者衰歟？與之記，不獨以著其能，亦愧吾道之不行也已。
曾鞏記。
初，菜園有籍於尚書，有地於城南五里，而草木生之，牛羊踐之，求屋室居人焉，無有也。
可棲至，則喜曰：“是天下之廢地也，人不爭，吾得之以老，斯足矣。
”遂以醫取資於人，而即其處立寢廬、講堂、重門、齋庖之房、棲客之舍，而合其徒入而居之。
獨殿之役最大，自度其力不能爲，乃使其徒持簿乞民間，有得輒記之，微細無不受。
浸漸積累，期月而用以足，役以既。
自可棲之來居至於此，蓋十年矣。
吾觀佛之徒，凡有所興作，其人皆用力也勤，刻意也專，不肯苟成，不求速效，故善以小致大，以難致易，而其所爲，無一不如其志者，豈獨其說足以動人哉？其中亦有智然也。
若可棲之披攘經營，捃摭纖悉，忘十年之久，以及其志之成，其所以自致者，豈不近是哉？噫！佛之法固方重於天下，而其學者又善殖之如此。
至於世儒，習聖人之道，既自以爲至矣，及其任天下之事，則未嘗有勤行之意，堅持之操，少長相與語曰：“苟一時之利耳，安能必世百年，爲教化之漸，而待遲久之功哉！”相薰以此，故歷千餘載，雖有賢者作，未可以得志於其間也。
由是觀之，反不及佛之學者遠矣。
則彼之所以盛，不由此之所自守者衰歟？與之記，不獨以著其能，亦愧吾道之不行也已。
曾鞏記。