是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切衆會皆作金色。
阿難白佛言：‘世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切衆會皆作金色。
’佛告阿難：‘是維摩詰、文殊師利，與諸大衆恭敬圍繞，發意欲來，故先爲此瑞應。
’於是維摩詰語文殊師利：‘可共見佛，與諸菩薩禮事供養。
’文殊師利言：‘善哉！行矣！今正是時。
’
維摩詰即以神力，持諸大衆並師子座，置於右掌，往詣佛所。
到已著地，稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子，釋梵四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復座，即皆受教。
衆坐已定，佛語舍利弗：‘汝見菩薩大士，自在神力之所爲乎？’‘唯然已見。
’‘於汝意云何？’‘世尊！我睹其爲不可思議，非意所圖，非度所測。
’
爾時，阿難白佛言：‘世尊！今所聞香，自昔未有，是爲何香？’佛告阿難：‘是彼菩薩毛孔之香。
’於是舍利弗語阿難言：‘我等毛孔亦出是香。
’阿難言：‘此所從來？’曰：‘是長者維摩詰，從衆香國，取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。
’
阿難問維摩詰：‘是香氣住當久如？’維摩詰言：‘至此飯消。
’曰：‘此飯久如當消？’曰：‘此飯勢力至於七日，然後乃消。
又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。
譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。
此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。
’
阿難白佛言：‘未曾有也！世尊，如此香飯，能作佛事。
’
佛言：‘如是！如是！阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；衆生應以此緣得入律行。
有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事。
有以音聲、語言、文字而作佛事。
或有清淨佛土、寂寞無言、無說無示、無識無作無爲，而作佛事。
如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施爲，無非佛事。
阿難！有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸衆生爲之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。
菩薩入此門者，若見一切淨好佛
阿難白佛言：‘世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切衆會皆作金色。
’佛告阿難：‘是維摩詰、文殊師利，與諸大衆恭敬圍繞，發意欲來，故先爲此瑞應。
’於是維摩詰語文殊師利：‘可共見佛，與諸菩薩禮事供養。
’文殊師利言：‘善哉！行矣！今正是時。
’
維摩詰即以神力，持諸大衆並師子座，置於右掌，往詣佛所。
到已著地，稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子，釋梵四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復座，即皆受教。
衆坐已定，佛語舍利弗：‘汝見菩薩大士，自在神力之所爲乎？’‘唯然已見。
’‘於汝意云何？’‘世尊！我睹其爲不可思議，非意所圖，非度所測。
’
爾時，阿難白佛言：‘世尊！今所聞香，自昔未有，是爲何香？’佛告阿難：‘是彼菩薩毛孔之香。
’於是舍利弗語阿難言：‘我等毛孔亦出是香。
’阿難言：‘此所從來？’曰：‘是長者維摩詰，從衆香國，取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。
’
阿難問維摩詰：‘是香氣住當久如？’維摩詰言：‘至此飯消。
’曰：‘此飯久如當消？’曰：‘此飯勢力至於七日，然後乃消。
又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。
譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。
此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。
’
阿難白佛言：‘未曾有也！世尊，如此香飯，能作佛事。
’
佛言：‘如是！如是！阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；衆生應以此緣得入律行。
有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事。
有以音聲、語言、文字而作佛事。
或有清淨佛土、寂寞無言、無說無示、無識無作無爲，而作佛事。
如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施爲，無非佛事。
阿難！有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸衆生爲之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。
菩薩入此門者，若見一切淨好佛
爾時，世尊問維摩詰：‘汝欲見如來，爲以何等觀如來乎？’維摩詰言：‘如自觀身實相，觀佛亦然。
我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。
不觀色，不觀色如，不觀色性。
不觀受想行識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同於虛空。
六入無積，眼耳鼻舌身心已過；不在三界，三垢已離。
順三脫門，具足三明，與無明等。
不一相，不異相，不自相，不他相，非無相，非取相。
不此岸，不彼岸，不中流，而化衆生。
觀於寂滅，亦不永滅。
不此不彼；不以此，不以彼。
不可以智知，不可以識識。
無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢。
不在方，不離方；非有爲，非無爲。
無示無說。
不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。
非福田，非不福田；非應供養，非不應供養；非取非舍。
非有相，非無相。
同真際，等法性。
不可稱，不可量，過諸稱量。
非大非小，非見非聞，非覺非知，離衆結縛。
等諸智，同衆生，於諸法無分別。
一切無得無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅。
無畏無憂，無喜無厭。
無已有，無當有，無今有。
不可以一切言說分別顯示。
世尊！如來身爲若此，作如是觀。
以斯觀者，名爲正觀，若他觀者，名爲邪觀。
’
爾時，舍利弗問維摩詰：‘汝於何沒？而來生此？’維摩詰言：‘汝所得法有沒生乎？’舍利弗言：‘無沒生也。
’ ‘若諸法無沒生相，云何問言：“汝於何沒？而來生此？”於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？’舍利弗言：‘無沒生也。
汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？’答曰：‘如是！若一切法如幻相者！云何問言：“汝於何沒？而來生此？”舍利弗！沒者爲虛誑法，壞敗之相；生者爲虛誑法，相續之相。
菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸惡。
’
是時，佛告舍利弗：‘有國名妙喜，佛號無動。
是維摩詰於彼國沒，而來生此。
’舍利弗言：‘未曾有也！世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。
’維摩詰語舍利弗：‘於意云何？日光出時與冥合乎？’答言：‘不也。
日光出時，則無衆冥。
’維摩詰言：‘夫日何故行閻浮提？’答曰：‘欲以明照，爲之除冥。
’維摩詰言：‘菩薩如是，雖生不淨佛土，爲化衆生，不與愚闇而共合也，但滅衆生煩惱闇耳！’
是時大衆渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩聲聞之衆。
佛知一切衆會所念，告維摩詰言：‘善男子！爲此衆會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩聲聞之衆，衆皆欲見。
’
於是維摩結心念：吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍山川溪谷江河，大海泉源，須彌
我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。
不觀色，不觀色如，不觀色性。
不觀受想行識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同於虛空。
六入無積，眼耳鼻舌身心已過；不在三界，三垢已離。
順三脫門，具足三明，與無明等。
不一相，不異相，不自相，不他相，非無相，非取相。
不此岸，不彼岸，不中流，而化衆生。
觀於寂滅，亦不永滅。
不此不彼；不以此，不以彼。
不可以智知，不可以識識。
無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢。
不在方，不離方；非有爲，非無爲。
無示無說。
不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。
非福田，非不福田；非應供養，非不應供養；非取非舍。
非有相，非無相。
同真際，等法性。
不可稱，不可量，過諸稱量。
非大非小，非見非聞，非覺非知，離衆結縛。
等諸智，同衆生，於諸法無分別。
一切無得無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅。
無畏無憂，無喜無厭。
無已有，無當有，無今有。
不可以一切言說分別顯示。
世尊！如來身爲若此，作如是觀。
以斯觀者，名爲正觀，若他觀者，名爲邪觀。
’
爾時，舍利弗問維摩詰：‘汝於何沒？而來生此？’維摩詰言：‘汝所得法有沒生乎？’舍利弗言：‘無沒生也。
’ ‘若諸法無沒生相，云何問言：“汝於何沒？而來生此？”於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？’舍利弗言：‘無沒生也。
汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？’答曰：‘如是！若一切法如幻相者！云何問言：“汝於何沒？而來生此？”舍利弗！沒者爲虛誑法，壞敗之相；生者爲虛誑法，相續之相。
菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸惡。
’
是時，佛告舍利弗：‘有國名妙喜，佛號無動。
是維摩詰於彼國沒，而來生此。
’舍利弗言：‘未曾有也！世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。
’維摩詰語舍利弗：‘於意云何？日光出時與冥合乎？’答言：‘不也。
日光出時，則無衆冥。
’維摩詰言：‘夫日何故行閻浮提？’答曰：‘欲以明照，爲之除冥。
’維摩詰言：‘菩薩如是，雖生不淨佛土，爲化衆生，不與愚闇而共合也，但滅衆生煩惱闇耳！’
是時大衆渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩聲聞之衆。
佛知一切衆會所念，告維摩詰言：‘善男子！爲此衆會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩聲聞之衆，衆皆欲見。
’
於是維摩結心念：吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍山川溪谷江河，大海泉源，須彌
◇文公元年
元年春，王正月，公即位。
繼正即位，正也。
二月癸亥，日有食之。
天王使叔服來會葬。
葬曰會，其志重天子之禮也。
夏，四月丁巳，葬我君僖公。
薨稱公，舉上也。
葬我君，接上下也。
僖公，葬而後舉諡，諡所以成德也，於卒事乎加之矣。
天王使毛伯來錫公命。
禮有受命，無來錫命，錫命非正也。
晉侯伐衛。
叔孫得臣如京師。
衛人伐晉。
秋，公孫敖會晉侯於戚。
冬，十月丁未，楚世子商臣弒其君髡。
日髡之卒，所以謹商臣之弒也。
夷狄不言正、不正。
公孫敖如齊。
◇文公二年
二年春，王二月甲子，晉侯及秦師戰於彭衙。
秦師敗績。
丁丑，作僖公主。
作，爲也。
爲僖公主也。
立主，喪主於虞，吉主於練。
作僖公主，譏其後也。
作主、壞廟有時日，於練焉壞廟。
壞廟之道，易檐可也，改塗可也。
三月乙巳，及晉處父盟。
不言公，處父伉也，爲公諱也。
何以知其與公盟？以其日也。
何以不言公之如晉？所恥也。
出不書，反不致也。
夏，六月，公孫敖會宋公、陳侯、鄭伯、晉士谷，盟於垂斂。
內大夫可以會外諸侯。
自十有二月不雨，至於秋七月。
歷時而言不雨，文不憂雨也。
不憂雨者，無志乎民也。
八月丁卯，大事於大廟，躋僖公。
大事者何？大是事也，着祫、嘗。
祫祭者，毀廟之主，陳於大祖，未毀廟之主，皆升合祭於大祖。
躋，升也，先親而後祖也，逆祀也。
逆祀，則是無昭穆也。
無昭穆，則是無祖也。
無祖，則無天也。
故曰：文無天。
無天者，是無天而行也。
君子不以親親害尊尊，此《春秋》之義也。
冬，晉人、宋人、陳人、鄭人伐秦。
公子遂如齊納幣。
◇文公三年
三年春，王正月，叔孫得臣會晉人、宋人、陳人、衛人、鄭人伐沈。
沈潰。
夏，五月，王子虎卒。
叔服也，此不卒者也，何以卒之？以其來會葬，我卒之也。
或曰，以其嘗執重以守也。
秦人伐晉。
秋，楚人圍江。
雨螽於宋。
外災不志，此何以志也？曰，災甚也。
其甚奈何？茅茨盡矣。
着於上，見於下，謂之雨。
冬，公如晉。
十有二月己巳，公及晉侯盟。
晉陽處父帥師伐楚救江。
此伐楚，其言救江何也？江遠楚近，伐楚所以救江也。
◇文公四年
四年春，公至自晉。
夏，逆婦姜於齊。
其曰婦姜，爲其禮成乎齊也。
其逆者誰也？親逆而稱婦，或者公與？何其速婦之也？曰公也。
其不言公何也？非成禮於齊也。
曰婦，有姑之辭也。
其不言氏何也？貶之也。
何爲貶之也？夫人與有貶也。
狄侵齊。
秋，楚人滅江。
晉侯伐秦。
衛侯使寧俞來聘。
冬，十有一月壬寅，夫人風氏薨。
◇文公五年
五年春，王正月，王使榮叔歸含且賵。
含，一事也。
元年春，王正月，公即位。
繼正即位，正也。
二月癸亥，日有食之。
天王使叔服來會葬。
葬曰會，其志重天子之禮也。
夏，四月丁巳，葬我君僖公。
薨稱公，舉上也。
葬我君，接上下也。
僖公，葬而後舉諡，諡所以成德也，於卒事乎加之矣。
天王使毛伯來錫公命。
禮有受命，無來錫命，錫命非正也。
晉侯伐衛。
叔孫得臣如京師。
衛人伐晉。
秋，公孫敖會晉侯於戚。
冬，十月丁未，楚世子商臣弒其君髡。
日髡之卒，所以謹商臣之弒也。
夷狄不言正、不正。
公孫敖如齊。
◇文公二年
二年春，王二月甲子，晉侯及秦師戰於彭衙。
秦師敗績。
丁丑，作僖公主。
作，爲也。
爲僖公主也。
立主，喪主於虞，吉主於練。
作僖公主，譏其後也。
作主、壞廟有時日，於練焉壞廟。
壞廟之道，易檐可也，改塗可也。
三月乙巳，及晉處父盟。
不言公，處父伉也，爲公諱也。
何以知其與公盟？以其日也。
何以不言公之如晉？所恥也。
出不書，反不致也。
夏，六月，公孫敖會宋公、陳侯、鄭伯、晉士谷，盟於垂斂。
內大夫可以會外諸侯。
自十有二月不雨，至於秋七月。
歷時而言不雨，文不憂雨也。
不憂雨者，無志乎民也。
八月丁卯，大事於大廟，躋僖公。
大事者何？大是事也，着祫、嘗。
祫祭者，毀廟之主，陳於大祖，未毀廟之主，皆升合祭於大祖。
躋，升也，先親而後祖也，逆祀也。
逆祀，則是無昭穆也。
無昭穆，則是無祖也。
無祖，則無天也。
故曰：文無天。
無天者，是無天而行也。
君子不以親親害尊尊，此《春秋》之義也。
冬，晉人、宋人、陳人、鄭人伐秦。
公子遂如齊納幣。
◇文公三年
三年春，王正月，叔孫得臣會晉人、宋人、陳人、衛人、鄭人伐沈。
沈潰。
夏，五月，王子虎卒。
叔服也，此不卒者也，何以卒之？以其來會葬，我卒之也。
或曰，以其嘗執重以守也。
秦人伐晉。
秋，楚人圍江。
雨螽於宋。
外災不志，此何以志也？曰，災甚也。
其甚奈何？茅茨盡矣。
着於上，見於下，謂之雨。
冬，公如晉。
十有二月己巳，公及晉侯盟。
晉陽處父帥師伐楚救江。
此伐楚，其言救江何也？江遠楚近，伐楚所以救江也。
◇文公四年
四年春，公至自晉。
夏，逆婦姜於齊。
其曰婦姜，爲其禮成乎齊也。
其逆者誰也？親逆而稱婦，或者公與？何其速婦之也？曰公也。
其不言公何也？非成禮於齊也。
曰婦，有姑之辭也。
其不言氏何也？貶之也。
何爲貶之也？夫人與有貶也。
狄侵齊。
秋，楚人滅江。
晉侯伐秦。
衛侯使寧俞來聘。
冬，十有一月壬寅，夫人風氏薨。
◇文公五年
五年春，王正月，王使榮叔歸含且賵。
含，一事也。