子墨子言曰:“天下之所以亂者,其說將何哉?則是天下士君子,皆明於小而不明於大。
”何以知其明於小不明於大也?以其不明於天之意也。
何以知其不明於天之意也?以處人之家者知之。
今人處若家得罪,將猶有異家所以避逃之者;然且父以戒子,兄以戒弟,曰:“戒之!慎之!處人之家,不戒不慎之,而有處人之國者乎?”今人處若國得罪,將猶有異國所以避逃之者矣;然且父以戒子,兄以戒弟,曰:“戒之!慎之!處人之國者,不可不戒慎也。
”今人皆處天下而事天,得罪於天,將無所以避逃之者矣;然而莫知以相極戒也。
吾以此知大物則不知者也。
是故子墨子言曰:“戒之慎之,必爲天之所欲,而去天之所惡。
”曰天之所欲者,何也?所惡者,何也?天欲義而惡其不義者也。
何以知其然也?曰:義者,正也。
何以知義之爲正也?天下有義則治,無義則亂,我以此知義之爲正也。
然而正者,無自下正上者,必自上正下。
是故庶人不得次己而爲正,有士正之;士不得次己而爲正,有大夫正之;大夫不得次己而爲正,有諸侯正之;諸侯不得次己而爲正,有三公正之;三公不得次己而爲正,有天子正之;天子不得次己而爲政,有天正之。
今天下之士君子,皆明於天子之正天下也,而不明於天之正天子也。
是故古者聖人明以此說人,曰:“天子有善,天能賞之;天子有過,天能罰之。
”天子賞罰不當,聽獄不中,天下疾病禍福,霜露不時,天子必且■豢其牛羊犬彘,潔爲粢盛酒醴,以禱祠祈福於天,我未嘗聞天之禱祈福於天子也。
吾以此知天之重且貴於天子也。
是故義者,不自愚且賤者出,必自貴且知者出。
曰:誰爲知?天爲知。
然則義果自天出也。
今天下之士君子之慾爲義者,則不可不順天之意矣!
曰:順天之意何若?曰:兼愛天下之人。
何以知兼愛天下之人也?以兼而食之也。
何以知其兼而食之也?自古及今,無有遠靈孤夷之國,皆■豢其牛羊犬彘,潔爲粢盛酒醴,以敬祭祀上帝、山川、鬼神,以此知兼而食之也。
苟兼而食焉,必兼而愛之。
譬之若楚、越之君:今是楚王食於楚之四境之內,故愛楚之人;越王食于越,故愛越之人。
今天兼天下而食焉,我以此知其兼愛天下之人也。
且天之愛百姓也,不盡物而止矣。
今天下之國,粒食之民,殺一不辜者,必有一不詳。
曰:“誰殺不辜?”曰:“人也。
”“孰予之不辜?”曰:“天也。
”若天之中實不愛此民也,何故而人有殺不辜、而天予之不祥哉?且天之愛百姓厚矣,天之愛百姓別矣,既可得而知也。
何以知天之愛百姓也?吾以賢者之必賞善罰暴也。
何以知賢者之
”何以知其明於小不明於大也?以其不明於天之意也。
何以知其不明於天之意也?以處人之家者知之。
今人處若家得罪,將猶有異家所以避逃之者;然且父以戒子,兄以戒弟,曰:“戒之!慎之!處人之家,不戒不慎之,而有處人之國者乎?”今人處若國得罪,將猶有異國所以避逃之者矣;然且父以戒子,兄以戒弟,曰:“戒之!慎之!處人之國者,不可不戒慎也。
”今人皆處天下而事天,得罪於天,將無所以避逃之者矣;然而莫知以相極戒也。
吾以此知大物則不知者也。
是故子墨子言曰:“戒之慎之,必爲天之所欲,而去天之所惡。
”曰天之所欲者,何也?所惡者,何也?天欲義而惡其不義者也。
何以知其然也?曰:義者,正也。
何以知義之爲正也?天下有義則治,無義則亂,我以此知義之爲正也。
然而正者,無自下正上者,必自上正下。
是故庶人不得次己而爲正,有士正之;士不得次己而爲正,有大夫正之;大夫不得次己而爲正,有諸侯正之;諸侯不得次己而爲正,有三公正之;三公不得次己而爲正,有天子正之;天子不得次己而爲政,有天正之。
今天下之士君子,皆明於天子之正天下也,而不明於天之正天子也。
是故古者聖人明以此說人,曰:“天子有善,天能賞之;天子有過,天能罰之。
”天子賞罰不當,聽獄不中,天下疾病禍福,霜露不時,天子必且■豢其牛羊犬彘,潔爲粢盛酒醴,以禱祠祈福於天,我未嘗聞天之禱祈福於天子也。
吾以此知天之重且貴於天子也。
是故義者,不自愚且賤者出,必自貴且知者出。
曰:誰爲知?天爲知。
然則義果自天出也。
今天下之士君子之慾爲義者,則不可不順天之意矣!
曰:順天之意何若?曰:兼愛天下之人。
何以知兼愛天下之人也?以兼而食之也。
何以知其兼而食之也?自古及今,無有遠靈孤夷之國,皆■豢其牛羊犬彘,潔爲粢盛酒醴,以敬祭祀上帝、山川、鬼神,以此知兼而食之也。
苟兼而食焉,必兼而愛之。
譬之若楚、越之君:今是楚王食於楚之四境之內,故愛楚之人;越王食于越,故愛越之人。
今天兼天下而食焉,我以此知其兼愛天下之人也。
且天之愛百姓也,不盡物而止矣。
今天下之國,粒食之民,殺一不辜者,必有一不詳。
曰:“誰殺不辜?”曰:“人也。
”“孰予之不辜?”曰:“天也。
”若天之中實不愛此民也,何故而人有殺不辜、而天予之不祥哉?且天之愛百姓厚矣,天之愛百姓別矣,既可得而知也。
何以知天之愛百姓也?吾以賢者之必賞善罰暴也。
何以知賢者之
儒者曰:“親親有術,尊賢有等。
”言親疏尊卑之異也。
其《禮》曰:喪,父母,三年;妻、後子,三年;伯父、叔父、弟兄、庶子,其;戚族人,五月。
若以親疏爲歲月之數,則親者多而疏者少矣,是妻、後子與父同也。
若以尊卑爲歲月數,則是尊其妻、子與父母同,而親伯父、宗兄而卑子也。
逆孰大焉?其親死,列屍弗斂,登堂窺井,挑鼠穴,探滌器,而求其人矣,以爲實在,則贛愚甚矣;如其亡也必求焉,僞亦大矣!
取妻身迎,祗褍爲僕,秉轡授綏,如仰嚴親;昏禮威儀,如承祭祀。
顛覆上下,悖逆父母,下則妻、子,妻、子上侵事親。
若此,可謂孝乎?儒者:“迎妻,妻之奉祭祀;子將守宗廟。
故重之。
”應之曰:此誣言也!其宗兄守其先宗廟數十年,死,喪之其;兄弟之妻奉其先之祭祀,弗散;則喪妻子三年,必非以守、奉祭祀也。
夫憂妻子以大負累,有曰:“所以重親也。
”爲欲厚所至私,輕所至重,豈非大奸也哉!
有強執有命以說議曰:“壽夭貧富,安危治亂,固有天命,不可損益。
窮達、賞罰、幸否有極,人之知力,不能爲焉!”羣吏信之,則怠於分職;庶人信之,則怠於從事。
吏不治則亂,農事緩則貧,貧且亂,政之本,而儒者以爲道教,是賊天下之人者也。
且夫繁飾禮樂以淫人,久喪僞哀以謾親,立命緩貧而高浩居,倍本棄事而安怠傲,貪於飲食,惰於作務,陷於飢寒,危於凍餒,無以違之。
是若人氣,甉鼠藏,而羝羊視,賁彘起。
君子笑之,怒曰:“散人焉知良儒!”夫夏乞麥禾,五穀既收,大喪是隨,子姓皆從,得厭飲食。
畢治數喪,足以至矣。
因人之家翠以爲,恃人之野以爲尊,富人有喪,乃大說喜,曰:“此衣食之端也!”
儒者曰:“君子必服古言,然後仁。
”應之曰:所謂古之言服者,皆嘗新矣,而古人言之服之,則非君子也?然則必服非君子之服,言非君子之言,而後仁乎?
又曰:“君子循而不作。
”應之曰:古者羿作弓,伃作甲,奚仲作車,巧垂作舟;然則今之鮑、函、車、匠,皆君子也,而羿、伃、奚仲、巧垂,皆小人邪?且其所循,人必或作之;然則其所循,皆小人道也。
又曰:“君子勝不逐奔,掩函弗射,施則助之胥車。
”應之曰:“若皆仁人也,則無說而相與;仁人以其取捨、是非之理相告,無故從有故也,弗知從有知也,無辭必服,見善必遷,何故相?若兩暴交爭,其勝者欲不逐奔,掩函弗射,施則助之胥車,雖盡能,猶且不得爲君子也,意暴殘之國也。
聖將爲世除害,興師誅罰,勝將因用儒術令士卒曰:‘毋逐奔,掩函勿射,施則助之胥車。
’暴亂之人也
”言親疏尊卑之異也。
其《禮》曰:喪,父母,三年;妻、後子,三年;伯父、叔父、弟兄、庶子,其;戚族人,五月。
若以親疏爲歲月之數,則親者多而疏者少矣,是妻、後子與父同也。
若以尊卑爲歲月數,則是尊其妻、子與父母同,而親伯父、宗兄而卑子也。
逆孰大焉?其親死,列屍弗斂,登堂窺井,挑鼠穴,探滌器,而求其人矣,以爲實在,則贛愚甚矣;如其亡也必求焉,僞亦大矣!
取妻身迎,祗褍爲僕,秉轡授綏,如仰嚴親;昏禮威儀,如承祭祀。
顛覆上下,悖逆父母,下則妻、子,妻、子上侵事親。
若此,可謂孝乎?儒者:“迎妻,妻之奉祭祀;子將守宗廟。
故重之。
”應之曰:此誣言也!其宗兄守其先宗廟數十年,死,喪之其;兄弟之妻奉其先之祭祀,弗散;則喪妻子三年,必非以守、奉祭祀也。
夫憂妻子以大負累,有曰:“所以重親也。
”爲欲厚所至私,輕所至重,豈非大奸也哉!
有強執有命以說議曰:“壽夭貧富,安危治亂,固有天命,不可損益。
窮達、賞罰、幸否有極,人之知力,不能爲焉!”羣吏信之,則怠於分職;庶人信之,則怠於從事。
吏不治則亂,農事緩則貧,貧且亂,政之本,而儒者以爲道教,是賊天下之人者也。
且夫繁飾禮樂以淫人,久喪僞哀以謾親,立命緩貧而高浩居,倍本棄事而安怠傲,貪於飲食,惰於作務,陷於飢寒,危於凍餒,無以違之。
是若人氣,甉鼠藏,而羝羊視,賁彘起。
君子笑之,怒曰:“散人焉知良儒!”夫夏乞麥禾,五穀既收,大喪是隨,子姓皆從,得厭飲食。
畢治數喪,足以至矣。
因人之家翠以爲,恃人之野以爲尊,富人有喪,乃大說喜,曰:“此衣食之端也!”
儒者曰:“君子必服古言,然後仁。
”應之曰:所謂古之言服者,皆嘗新矣,而古人言之服之,則非君子也?然則必服非君子之服,言非君子之言,而後仁乎?
又曰:“君子循而不作。
”應之曰:古者羿作弓,伃作甲,奚仲作車,巧垂作舟;然則今之鮑、函、車、匠,皆君子也,而羿、伃、奚仲、巧垂,皆小人邪?且其所循,人必或作之;然則其所循,皆小人道也。
又曰:“君子勝不逐奔,掩函弗射,施則助之胥車。
”應之曰:“若皆仁人也,則無說而相與;仁人以其取捨、是非之理相告,無故從有故也,弗知從有知也,無辭必服,見善必遷,何故相?若兩暴交爭,其勝者欲不逐奔,掩函弗射,施則助之胥車,雖盡能,猶且不得爲君子也,意暴殘之國也。
聖將爲世除害,興師誅罰,勝將因用儒術令士卒曰:‘毋逐奔,掩函勿射,施則助之胥車。
’暴亂之人也
禽子再拜再拜曰:“敢問適人積土爲高,以臨吾城,薪土俱上,以爲羊黔,蒙櫓俱前,遂屬之城,兵弩俱上,爲之奈何?”
子墨子曰:子問羊黔之守邪?羊黔者,將之拙者也,足以勞卒,不足以害城。
守爲臺城,以臨羊黔,左右出巨,各二十尺,行城三十尺,強弩之,技機藉之,奇器口口之,然則羊黔之攻敗矣。
備臨以連弩之車,材大方一方一尺,長稱城之薄厚。
兩軸三輪,輪居筐中,重下上筐。
左右旁二植,左右有衡植,衡植左右皆圜內,內徑四寸。
左右縛弩皆於植,以弦鉤弦,至於大弦。
弩臂前後與筐齊,筐高八尺,弩軸去下筐三尺五寸。
連弩機郭同銅,一石三十鈞。
引弦鹿長奴。
筐大三圍半,左右有鉤距,方三寸,輪厚尺二寸,鉤距臂博尺四寸,厚七寸,長六尺。
橫臂齊筐外,蚤尺五寸,有距,搏六寸,厚三寸,長如筐有儀,有詘勝,可上下,爲武重一石,以材大圍五寸。
矢長十尺,以繩□□矢端,如如戈射,以磨■卷收。
矢高弩臂三尺,用弩無數,出人六十枚,用小矢無留。
十人主此車。
遂具寇,爲高樓以射道,城上以荅羅矢。
子墨子曰:子問羊黔之守邪?羊黔者,將之拙者也,足以勞卒,不足以害城。
守爲臺城,以臨羊黔,左右出巨,各二十尺,行城三十尺,強弩之,技機藉之,奇器口口之,然則羊黔之攻敗矣。
備臨以連弩之車,材大方一方一尺,長稱城之薄厚。
兩軸三輪,輪居筐中,重下上筐。
左右旁二植,左右有衡植,衡植左右皆圜內,內徑四寸。
左右縛弩皆於植,以弦鉤弦,至於大弦。
弩臂前後與筐齊,筐高八尺,弩軸去下筐三尺五寸。
連弩機郭同銅,一石三十鈞。
引弦鹿長奴。
筐大三圍半,左右有鉤距,方三寸,輪厚尺二寸,鉤距臂博尺四寸,厚七寸,長六尺。
橫臂齊筐外,蚤尺五寸,有距,搏六寸,厚三寸,長如筐有儀,有詘勝,可上下,爲武重一石,以材大圍五寸。
矢長十尺,以繩□□矢端,如如戈射,以磨■卷收。
矢高弩臂三尺,用弩無數,出人六十枚,用小矢無留。
十人主此車。
遂具寇,爲高樓以射道,城上以荅羅矢。
城百步一突門,突門各爲窯竈,竇入門四五尺,爲其門上瓦屋,毋令水潦能入門中。
吏主塞突門,用車兩輪,以木束之,塗其上,維置突門內,使度門廣狹,令之入門中四五尺。
置窯竈,門旁爲橐,充竈伏柴艾,寇即入,下輪而塞之,鼓橐而薰之。
吏主塞突門,用車兩輪,以木束之,塗其上,維置突門內,使度門廣狹,令之入門中四五尺。
置窯竈,門旁爲橐,充竈伏柴艾,寇即入,下輪而塞之,鼓橐而薰之。
魯君謂子墨子曰:“吾恐齊之攻我也,可救乎?”子墨子曰:“可。
昔者,三代之聖王禹、湯、文、武,百里之諸侯也,說忠行義,取天下;三代之暴王桀、紂、幽、厲,讎怨行暴,失天下。
吾願主君之上者,尊天事鬼,下者愛利百姓,厚爲皮幣,卑辭令,亟遍禮四鄰諸候,驅國而以事齊,患可救也。
非此,顧無可爲者。
”
齊將伐魯,子墨子謂項子牛曰:“伐魯,齊之大過也。
昔者,吳王東伐越,棲諸會稽;西伐楚,葆昭王於隨;北伐齊,取國子以歸於吳。
諸候報其讎,百姓苦其勞,而弗爲用。
是以國爲虛戾,身爲刑戮也。
昔者智伯伐範氏與中行氏,兼三晉之地。
諸侯報其讎,百姓苦其勞,而弗爲用。
是以國爲虛戾,身爲刑戮,用是也。
故大國之攻小國也,是交相賊也,過必反於國。
”
子墨子見齊大王曰:“今有刀於此,試之人頭,猝然斷之,可謂利乎?”大王曰:“利。
”子墨子曰:“多試之人頭,猝然斷之,可謂利乎?”大王曰:“利。
”子墨子曰:“刀則利矣,孰將受其不祥?”大王曰:“刀受其利,試者受其不祥。
”子墨子曰:“並國覆軍,賊殺百姓,孰將受其不祥?”大王俯仰而思之曰:“我受其不祥。
”
魯陽文君將攻鄭,子墨子聞而止之,謂陽文君曰:“今使魯四境之內,大都攻其小都,大家伐其小家,殺其人民,取其牛、馬、狗豕、布帛、米粟、貨財,則何若?”魯陽文君曰:“魯四境之內,皆寡人之臣也。
今大都攻其小都,大家伐其小家,奪之貨財,則寡人必將厚罰之。
”子墨子曰:“夫天之兼有天下也,亦猶君之有四境之內也。
今舉兵將以攻鄭,天誅其不至乎?”魯陽文君曰:“先生何止我攻鄰也?我攻鄭,順於天之志。
鄭人三世殺其父,天加誅焉,使三年不全,我將助天誅也。
”子墨子曰:“鄭人三世殺其父,而天加誅焉,使三年不全,天誅足矣。
今又舉兵,將以攻鄭,曰吾攻鄭也,順於天之志。
譬有人於此,其子強粱不材,故其父笞之,其鄰家之父,舉木而擊之,曰吾擊之也,順於其父之志。
則豈不悖哉!”
子墨子謂魯陽文君曰:“攻其鄰國,殺其民人,取其牛馬、粟米、貨財,則書之於竹帛,鏤之於金石,以爲銘於鐘鼎,傅遺後世子孫曰:‘莫若我多!’今賤人也,亦攻其鄰家,殺其人民,取其狗豕、食糧、衣裘,亦書之竹帛,以爲銘於席豆,以遺後世子孫,曰:‘莫若我多!’其可乎?”魯陽文君曰:“然吾以子之言觀之,則天下之所謂可者,未必然也。
”
子墨子謂魯陽文君曰:“世俗之君子,皆知小物,而不知大物。
今有人於此,竊一犬一彘,則謂之不仁,竊一國一都,則以
昔者,三代之聖王禹、湯、文、武,百里之諸侯也,說忠行義,取天下;三代之暴王桀、紂、幽、厲,讎怨行暴,失天下。
吾願主君之上者,尊天事鬼,下者愛利百姓,厚爲皮幣,卑辭令,亟遍禮四鄰諸候,驅國而以事齊,患可救也。
非此,顧無可爲者。
”
齊將伐魯,子墨子謂項子牛曰:“伐魯,齊之大過也。
昔者,吳王東伐越,棲諸會稽;西伐楚,葆昭王於隨;北伐齊,取國子以歸於吳。
諸候報其讎,百姓苦其勞,而弗爲用。
是以國爲虛戾,身爲刑戮也。
昔者智伯伐範氏與中行氏,兼三晉之地。
諸侯報其讎,百姓苦其勞,而弗爲用。
是以國爲虛戾,身爲刑戮,用是也。
故大國之攻小國也,是交相賊也,過必反於國。
”
子墨子見齊大王曰:“今有刀於此,試之人頭,猝然斷之,可謂利乎?”大王曰:“利。
”子墨子曰:“多試之人頭,猝然斷之,可謂利乎?”大王曰:“利。
”子墨子曰:“刀則利矣,孰將受其不祥?”大王曰:“刀受其利,試者受其不祥。
”子墨子曰:“並國覆軍,賊殺百姓,孰將受其不祥?”大王俯仰而思之曰:“我受其不祥。
”
魯陽文君將攻鄭,子墨子聞而止之,謂陽文君曰:“今使魯四境之內,大都攻其小都,大家伐其小家,殺其人民,取其牛、馬、狗豕、布帛、米粟、貨財,則何若?”魯陽文君曰:“魯四境之內,皆寡人之臣也。
今大都攻其小都,大家伐其小家,奪之貨財,則寡人必將厚罰之。
”子墨子曰:“夫天之兼有天下也,亦猶君之有四境之內也。
今舉兵將以攻鄭,天誅其不至乎?”魯陽文君曰:“先生何止我攻鄰也?我攻鄭,順於天之志。
鄭人三世殺其父,天加誅焉,使三年不全,我將助天誅也。
”子墨子曰:“鄭人三世殺其父,而天加誅焉,使三年不全,天誅足矣。
今又舉兵,將以攻鄭,曰吾攻鄭也,順於天之志。
譬有人於此,其子強粱不材,故其父笞之,其鄰家之父,舉木而擊之,曰吾擊之也,順於其父之志。
則豈不悖哉!”
子墨子謂魯陽文君曰:“攻其鄰國,殺其民人,取其牛馬、粟米、貨財,則書之於竹帛,鏤之於金石,以爲銘於鐘鼎,傅遺後世子孫曰:‘莫若我多!’今賤人也,亦攻其鄰家,殺其人民,取其狗豕、食糧、衣裘,亦書之竹帛,以爲銘於席豆,以遺後世子孫,曰:‘莫若我多!’其可乎?”魯陽文君曰:“然吾以子之言觀之,則天下之所謂可者,未必然也。
”
子墨子謂魯陽文君曰:“世俗之君子,皆知小物,而不知大物。
今有人於此,竊一犬一彘,則謂之不仁,竊一國一都,則以
城內塹外周道,廣八步。
備水謹度四旁高下。
城地中徧下,令耳其內,及下地,地深穿之,令漏泉。
置則瓦井中,視外水深丈以上,鑿城內水耳。
並船以爲十臨,臨三十人,人擅弩,計四有方,必善以船爲轒轀。
二十船爲一隊,選材士有力者三十人共船,其二十人擅有方,劍甲鞮瞀,十人人擅苗。
先養材士,爲異舍食其父母妻子以爲質,視水可決,以臨轒轀,決外堤,城上爲射機,疾佐之。
備水謹度四旁高下。
城地中徧下,令耳其內,及下地,地深穿之,令漏泉。
置則瓦井中,視外水深丈以上,鑿城內水耳。
並船以爲十臨,臨三十人,人擅弩,計四有方,必善以船爲轒轀。
二十船爲一隊,選材士有力者三十人共船,其二十人擅有方,劍甲鞮瞀,十人人擅苗。
先養材士,爲異舍食其父母妻子以爲質,視水可決,以臨轒轀,決外堤,城上爲射機,疾佐之。
安國之道,道任地始,地得其任則功成,地不得其任則勞而無功。
人亦如此,備不先具者無以安主,吏卒民多心不一者,皆在其將長,諸行賞罰及有治者,必出於王公。
數使人行勞賜守邊城關塞、備蠻夷之勞苦者,舉其守卒之財用有餘、不足,地形之當守邊者,其器備常多者。
邊縣邑視其樹木惡則少用,田不闢,少食,無大屋草蓋,少用桑。
多財,民好食。
爲內牒,內行棧,置器備其上,城上吏、卒、養,皆爲舍道內,各當其隔部。
養什二人,爲符者曰養吏一人,辨護諸門。
門者及有守禁者皆無令無事者得稽留止其旁,不從令者戮。
敵人但至,千丈之城,必郭迎之,主人利。
不盡千丈者勿迎也,視敵之居曲衆少而應之,此守城之大體也。
其不在此中者,皆心術與人事參之。
凡守城者以亟傷敵爲上,其延日持久以待救之至,不明於守者也,不能此,乃能守城。
守城之法,敵去邑百里以上,城將如今盡召五官及百長,以富人重室之親,舍之官府,謹令信人守衛之,謹密爲故。
及傅城,守城將營無下三百人。
四面四門之將,必選擇之有功勞之臣及死事之後重者,從卒各百人。
門將並守他門,他門之上,必夾爲高樓,使善射者居焉。
女郭、馮垣一人。
一人守之,使重室子。
五十步一擊。
因城中裏爲八部,部一吏,吏各從四人,以行衝術及裏中。
裏中父老小不舉守之事及會計者,分裏以爲四部,部一長,以苛往來不以時行、行而不他異者,以得其奸。
吏從卒四人以上有分者,大將必與爲信符;大將使人行守操信符,信不合及號不相應者,伯長以上輒止之,以聞大將。
當止不止及從吏卒縱之,皆斬。
諸有罪自死罪以上,皆遝父母、妻子同產。
諸男女有守於城上者,什六弩、四兵。
丁女子、老少,人一矛。
卒有驚事,中軍疾擊鼓者三,城上道路、裏中巷街,皆無得行,行者斬。
女子到大軍,令行者男子行左,女子行右,無並行。
皆就其守,不從令者斬。
離守者三日而一徇,而所以備奸也。
里正與皆守宿里門,吏行其部,至里門,正與開門內吏,與行父老之守及窮巷幽間無人之處。
奸民之所謀爲外心,罪車裂。
正與父老及吏主部者,不得,皆斬;得之,除,又賞之黃金,人二鎰。
大將使使人行守,長夜五循行,短夜三循行。
四面之吏亦皆自行其守,如大將之行,不從令者斬。
諸竈必爲屏,火突高出屋四尺。
慎無敢失火,失火者斬其端,失火以爲事者車裂。
伍人不得,斬;得之,除。
救火者無敢喧譁,及離守絕巷救火者斬。
其正及父老有守此巷中部吏,皆得救之,部吏亟令人謁之大將,大將使信人將左右救之,部吏失不言
人亦如此,備不先具者無以安主,吏卒民多心不一者,皆在其將長,諸行賞罰及有治者,必出於王公。
數使人行勞賜守邊城關塞、備蠻夷之勞苦者,舉其守卒之財用有餘、不足,地形之當守邊者,其器備常多者。
邊縣邑視其樹木惡則少用,田不闢,少食,無大屋草蓋,少用桑。
多財,民好食。
爲內牒,內行棧,置器備其上,城上吏、卒、養,皆爲舍道內,各當其隔部。
養什二人,爲符者曰養吏一人,辨護諸門。
門者及有守禁者皆無令無事者得稽留止其旁,不從令者戮。
敵人但至,千丈之城,必郭迎之,主人利。
不盡千丈者勿迎也,視敵之居曲衆少而應之,此守城之大體也。
其不在此中者,皆心術與人事參之。
凡守城者以亟傷敵爲上,其延日持久以待救之至,不明於守者也,不能此,乃能守城。
守城之法,敵去邑百里以上,城將如今盡召五官及百長,以富人重室之親,舍之官府,謹令信人守衛之,謹密爲故。
及傅城,守城將營無下三百人。
四面四門之將,必選擇之有功勞之臣及死事之後重者,從卒各百人。
門將並守他門,他門之上,必夾爲高樓,使善射者居焉。
女郭、馮垣一人。
一人守之,使重室子。
五十步一擊。
因城中裏爲八部,部一吏,吏各從四人,以行衝術及裏中。
裏中父老小不舉守之事及會計者,分裏以爲四部,部一長,以苛往來不以時行、行而不他異者,以得其奸。
吏從卒四人以上有分者,大將必與爲信符;大將使人行守操信符,信不合及號不相應者,伯長以上輒止之,以聞大將。
當止不止及從吏卒縱之,皆斬。
諸有罪自死罪以上,皆遝父母、妻子同產。
諸男女有守於城上者,什六弩、四兵。
丁女子、老少,人一矛。
卒有驚事,中軍疾擊鼓者三,城上道路、裏中巷街,皆無得行,行者斬。
女子到大軍,令行者男子行左,女子行右,無並行。
皆就其守,不從令者斬。
離守者三日而一徇,而所以備奸也。
里正與皆守宿里門,吏行其部,至里門,正與開門內吏,與行父老之守及窮巷幽間無人之處。
奸民之所謀爲外心,罪車裂。
正與父老及吏主部者,不得,皆斬;得之,除,又賞之黃金,人二鎰。
大將使使人行守,長夜五循行,短夜三循行。
四面之吏亦皆自行其守,如大將之行,不從令者斬。
諸竈必爲屏,火突高出屋四尺。
慎無敢失火,失火者斬其端,失火以爲事者車裂。
伍人不得,斬;得之,除。
救火者無敢喧譁,及離守絕巷救火者斬。
其正及父老有守此巷中部吏,皆得救之,部吏亟令人謁之大將,大將使信人將左右救之,部吏失不言
長太息以掩涕兮,哀民生之多艱。
餘雖好修姱以鞿羁兮,謇朝誶而夕替。
既替餘以蕙纕兮,又申之以攬茝。
亦餘心之所善兮,雖九死其猶未悔。
怨靈脩之浩蕩兮,終不察夫民心。
衆女嫉餘之蛾眉兮,謠諑謂餘以善淫。
固時俗之工巧兮,偭規矩而改錯。
背繩墨以追曲兮,競周容以爲度。
忳鬱邑餘侘傺兮,吾獨窮困乎此時也。
寧溘死以流亡兮,餘不忍爲此態也!鷙鳥之不羣兮,自前世而固然。
何方圜之能周兮?夫孰異道而相安?屈心而抑志兮,忍尤而攘詬。
伏清白以死直兮,固前聖之所厚。
悔相道之不察兮,延佇乎吾將反。
回朕車以復路兮,及行迷之未遠。
步餘馬於蘭皋兮,馳椒丘且焉止息。
進不入以離尤兮,退將復修吾初服。
制芰荷以爲衣兮,集芙蓉以爲裳。
不吾知其亦已兮,苟餘情其信芳。
高餘冠之岌岌兮,長餘佩之陸離。
芳與澤其雜糅兮,唯昭質其猶未虧。
忽反顧以遊目兮,將往觀乎四荒。
佩繽紛其繁飾兮,芳菲菲其彌章。
民生各有所樂兮,餘獨好修以爲常。
雖體解吾猶未變兮,豈餘心之可懲?
餘雖好修姱以鞿羁兮,謇朝誶而夕替。
既替餘以蕙纕兮,又申之以攬茝。
亦餘心之所善兮,雖九死其猶未悔。
怨靈脩之浩蕩兮,終不察夫民心。
衆女嫉餘之蛾眉兮,謠諑謂餘以善淫。
固時俗之工巧兮,偭規矩而改錯。
背繩墨以追曲兮,競周容以爲度。
忳鬱邑餘侘傺兮,吾獨窮困乎此時也。
寧溘死以流亡兮,餘不忍爲此態也!鷙鳥之不羣兮,自前世而固然。
何方圜之能周兮?夫孰異道而相安?屈心而抑志兮,忍尤而攘詬。
伏清白以死直兮,固前聖之所厚。
悔相道之不察兮,延佇乎吾將反。
回朕車以復路兮,及行迷之未遠。
步餘馬於蘭皋兮,馳椒丘且焉止息。
進不入以離尤兮,退將復修吾初服。
制芰荷以爲衣兮,集芙蓉以爲裳。
不吾知其亦已兮,苟餘情其信芳。
高餘冠之岌岌兮,長餘佩之陸離。
芳與澤其雜糅兮,唯昭質其猶未虧。
忽反顧以遊目兮,將往觀乎四荒。
佩繽紛其繁飾兮,芳菲菲其彌章。
民生各有所樂兮,餘獨好修以爲常。
雖體解吾猶未變兮,豈餘心之可懲?