崇一来书云：“师云：‘德性之良知，非由于闻见，若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。
’窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发。
滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。
今曰‘落在第二义’，恐为专以见闻为学者而言，若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。
如何？”
良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。
孔子云：“吾有知乎哉？无知也。
”良知之外，别无知矣。
故“致良知”是学问大头脑，是圣人教人第一义。
今云专求之见闻之末，则是失却头脑，而已落在第二义矣。
近时同志中，盖已莫不知有“致良知”之说，然其功夫尚多鹘突者，正是欠此一问。
大抵学问功夫只要主意头脑是当。
若主意头脑专以“致良知”为事，则凡多闻多见，莫非“致良知”之功。
盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。
除却见闻酬酢，亦无良知可致矣，故只是一事。
若日致其良知而求之见闻，则语意之间未免为二。
此与专求之见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之旨，则一而已。
“多闻，择其善者而从之，多见而识之。
”既云“择”，又云“识”，其良知亦未尝不行于其间，但其用意乃专在多闻多见上去择、识，则已失却头脑矣。
崇一于此等语见得当已分晓，今日之问，正为发明此学，于同志中极有益，但语意未莹，则毫厘千里，亦不容不精察之也。

来书云：“先生又曰‘照心非动也’，岂以其循理而谓之静欤？‘妄心亦照也’，岂以其良知未尝不在于其中，未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。
妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。
”
“照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也；有所动即妄矣。
“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳；无所动即照矣。
无妄、无照，非以妄为照，以照为妄也。
照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。
有妄、有照，则犹二也，二则息矣。
无妄、无照则不二，不二则不息矣。

来书又云：“师云：‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。
若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。
’窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也；宁不了事，且加休养，致知也。
如何却为两事？若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持，则持志以帅气可矣。
然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴其气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何则可？”
“宁不了事，不可不加培养”之意，且与初学如此说，亦不为无益。
但作两事看了，便有病痛在。
孟子言“必有事焉”，则君子之学终身只是“集义”一事。
义者，宜也，心得其宜之谓义。
能致良知则心得其宜矣，故“集义”亦只是致良知。
君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。
故“君子素其位而行”“思不出其位”。
凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。
而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。
若云“宁不了事，不可不加培养”者，亦是先有功利之心，较计成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是“自私用智”，便是“义外”，便有“不得于心，勿求于气”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。
所云“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”，又云“迫于事势，困于精力”，皆是把作两事做了，所以有此。
凡学问之功，一则诚，二则伪。
凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。
《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”。
曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。

又问：“用功收心时，有声色在前，如常闻见，恐不是专一。
”
曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。
只是虽闻见而不流去便是。
”
曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。
程子称其甚敬。
何如？”
曰：“伊川恐亦是讥他。
”

于中、国裳辈同侍食。
先生曰：“凡饮食只是要养我身，食了要消化。
若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。
”