每日清晨，诸生参揖毕，教读以次，遍询诸生，在家所以爱亲敬长之心，得无懈忽未能真切否？温？定省之仪，得无亏缺未能实践否？往来街衢步趋礼节，得无放荡未能谨饬否？一应言行心术，得无欺妄非僻未能忠信笃敬否？诸童子务要各以实对，有则改之，无则加勉。
教读复随时就事，曲加诲谕开发，然后各退就席肄业。
教读复随时就事，曲加诲谕开发，然后各退就席肄业。
九川问：“近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰。
如何？”
先生曰：“念如何可息？只是要正。
”
曰：“当自有无念时否？”
先生曰：“实无无念时。
”
曰：“如此却如何言静？”
曰：“静未尝不动，动未尝不静。
戒谨恐惧即是念，何分动静？”
曰：“周子何以言‘定之以中正仁义而主静’？”
曰：“无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的‘定’字，主其本体也。
戒惧之念，是活泼泼地，此是天机不息处，所谓‘维天之命，于穆不已’。
一息便是死，非本体之念即是私念。
”
如何？”
先生曰：“念如何可息？只是要正。
”
曰：“当自有无念时否？”
先生曰：“实无无念时。
”
曰：“如此却如何言静？”
曰：“静未尝不动，动未尝不静。
戒谨恐惧即是念，何分动静？”
曰：“周子何以言‘定之以中正仁义而主静’？”
曰：“无欲故静，是‘静亦定，动亦定’的‘定’字，主其本体也。
戒惧之念，是活泼泼地，此是天机不息处，所谓‘维天之命，于穆不已’。
一息便是死，非本体之念即是私念。
”
又问：“陆子之学何如？”
先生曰：“濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。
”
九川曰：“看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。
”
先生曰：“然他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同，但细看有粗处。
用功久，当见之。
”
先生曰：“濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。
”
九川曰：“看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。
”
先生曰：“然他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同，但细看有粗处。
用功久，当见之。
”
九川问：“自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事，思到极处，井井有味，便缱绻难屏，觉得早则易，觉迟则难，用力克治，愈觉捍格，惟稍迁念他事，则随两忘。
如此廓清，亦似无害。
”
先生曰：“何须如此，只要在良知上着功夫。
”
九川曰：“正谓那一时不知。
”
先生曰：“我这里自有功夫，何缘得他来？只为尔功夫断了，便蔽其知。
既断了，则继续旧功便是，何必如此？”
九川曰：“直是难鏖，虽知丢他不去。
”
先生曰：“须是勇。
用功久，自有勇。
故曰‘是集义所生者’。
胜得容易，便是大贤。
”
如此廓清，亦似无害。
”
先生曰：“何须如此，只要在良知上着功夫。
”
九川曰：“正谓那一时不知。
”
先生曰：“我这里自有功夫，何缘得他来？只为尔功夫断了，便蔽其知。
既断了，则继续旧功便是，何必如此？”
九川曰：“直是难鏖，虽知丢他不去。
”
先生曰：“须是勇。
用功久，自有勇。
故曰‘是集义所生者’。
胜得容易，便是大贤。
”
来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。
敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。
”
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。
虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。
虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。
每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。
敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。
”
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。
虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。
虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。
每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。
又问：“静坐用功，颇觉此心收敛；遇事又断了，旋起个念头去事上省察；事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。
”
先生曰：“此‘格物’之说未透。
心何尝有内外？即如惟？今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。
功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼，做功夫乃有益。
若只好静，遇事便乱，终无长进。
那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
”
后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。
以质先生。
曰：“功夫不离本体，本体原无内外。
只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。
如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。
”是日俱有省。
”
先生曰：“此‘格物’之说未透。
心何尝有内外？即如惟？今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。
功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼，做功夫乃有益。
若只好静，遇事便乱，终无长进。
那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
”
后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云物自有内外，但要内外并着功夫，不可有间耳。
以质先生。
曰：“功夫不离本体，本体原无内外。
只为后来做功夫的分了内外，失其本体了。
如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。
”是日俱有省。
来书云：“聪明睿知，果质乎？仁义礼智，果性乎？喜怒哀乐，果情乎？私欲客气果一物乎？二物乎？古之英才，若子房、仲舒、叔度、孔明、文中、韩、范诸公，德业表著，皆良知中所发也，而不得谓之闻道者，果何在乎？苟曰此特生质之美耳，则生知安行者不愈于学知、困勉者乎？愚者窍云，谓诸公见道偏则可，谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之过也。
然乎？否乎？”
性一而已。
仁、义、礼、知，性之性也；聪、明、睿、知，性之质也；喜、怒、哀、乐，性之情也；私欲、客气，性之蔽也。
质有清浊，故情有过不及，而蔽有浅深也。
私欲、客气，一病两痛，非二物也。
张、黄、诸葛及韩、范诸公，皆天质之美，自多暗合道妙，虽未可尽谓之知学，尽谓之闻道，然亦自其有学，违道不远者也。
使其闻学知道，即伊、傅、周、召矣。
若文中子则又不可谓之不知学者，其书虽多出于其徒，亦多有未是处，然其大略则亦居然可见。
但今相去辽远，无有的然凭证，不可悬断其所至矣。
夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。
若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。
但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。
如数公者，天质既自清明，自少物欲为之牵蔽，则其良知之发用流行处，自然是多，自然违道不远。
学者学循此良知而已。
谓之知学，只是知得专在学循良知。
数公虽未知专在良知上用功，而或泛滥于多歧，疑迷于影响，是以或离或合而未纯。
若知得时，便是圣人矣。
后儒尝以数子者，尚皆是气质用事，未免于行不著，习不察，此亦未为过论。
但后儒之所谓著、察者，亦是狃于闻见之狭，蔽于沿习之非，而依拟仿象于影响形迹之间，尚非圣门之所谓著、察者也。
则亦安得以己之昏昏，而求人之昭昭也乎？所谓生知、安行，“知、行”二字亦是就用功上说。
若是知、行本体，即是良知、良能，虽在困勉之人，亦皆可谓之生知、安行矣。
知、行二字更宜精察。
然乎？否乎？”
性一而已。
仁、义、礼、知，性之性也；聪、明、睿、知，性之质也；喜、怒、哀、乐，性之情也；私欲、客气，性之蔽也。
质有清浊，故情有过不及，而蔽有浅深也。
私欲、客气，一病两痛，非二物也。
张、黄、诸葛及韩、范诸公，皆天质之美，自多暗合道妙，虽未可尽谓之知学，尽谓之闻道，然亦自其有学，违道不远者也。
使其闻学知道，即伊、傅、周、召矣。
若文中子则又不可谓之不知学者，其书虽多出于其徒，亦多有未是处，然其大略则亦居然可见。
但今相去辽远，无有的然凭证，不可悬断其所至矣。
夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。
若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。
但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。
如数公者，天质既自清明，自少物欲为之牵蔽，则其良知之发用流行处，自然是多，自然违道不远。
学者学循此良知而已。
谓之知学，只是知得专在学循良知。
数公虽未知专在良知上用功，而或泛滥于多歧，疑迷于影响，是以或离或合而未纯。
若知得时，便是圣人矣。
后儒尝以数子者，尚皆是气质用事，未免于行不著，习不察，此亦未为过论。
但后儒之所谓著、察者，亦是狃于闻见之狭，蔽于沿习之非，而依拟仿象于影响形迹之间，尚非圣门之所谓著、察者也。
则亦安得以己之昏昏，而求人之昭昭也乎？所谓生知、安行，“知、行”二字亦是就用功上说。
若是知、行本体，即是良知、良能，虽在困勉之人，亦皆可谓之生知、安行矣。
知、行二字更宜精察。