先生曰：“這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠僞，到前便明。
合得的便是，合不得的便非，如佛家說‘心印’相似，真是個試金石、指南針。
”

每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次，遍詢諸生，在家所以愛親敬長之心，得無懈忽未能真切否？溫？定省之儀，得無虧缺未能實踐否？往來街衢步趨禮節，得無放蕩未能謹飭否？一應言行心術，得無欺妄非僻未能忠信篤敬否？諸童子務要各以實對，有則改之，無則加勉。
教讀復隨時就事，曲加誨諭開發，然後各退就席肄業。

九川問：“近年因厭氾濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾。
如何？”
先生曰：“念如何可息？只是要正。
”
曰：“當自有無念時否？”
先生曰：“實無無念時。
”
曰：“如此卻如何言靜？”
曰：“靜未嘗不動，動未嘗不靜。
戒謹恐懼即是念，何分動靜？”
曰：“周子何以言‘定之以中正仁義而主靜’？”
曰：“無慾故靜，是‘靜亦定，動亦定’的‘定’字，主其本體也。
戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂‘維天之命，於穆不已’。
一息便是死，非本體之念即是私念。
”

又問：“陸子之學何如？”
先生曰：“濂溪、明道之後，還是象山，只是粗些。
”
九川曰：“看他論學，篇篇說出骨髓，句句似針膏肓，卻不見他粗。
”
先生曰：“然他心上用過功夫，與揣摹依仿、求之文義自不同，但細看有粗處。
用功久，當見之。
”

先生曰：“大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。
”
後又戒九川雲：“與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。
”

九川問：“自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺得早則易，覺遲則難，用力克治，愈覺捍格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。
如此廓清，亦似無害。
”
先生曰：“何須如此，只要在良知上着功夫。
”
九川曰：“正謂那一時不知。
”
先生曰：“我這裏自有功夫，何緣得他來？只爲爾功夫斷了，便蔽其知。
既斷了，則繼續舊功便是，何必如此？”
九川曰：“直是難鏖，雖知丟他不去。
”
先生曰：“須是勇。
用功久，自有勇。
故曰‘是集義所生者’。
勝得容易，便是大賢。
”

來書雲：“昔周茂叔每令伯淳尋仲尼、顏子樂處。
敢問是樂也，與七情之樂同乎？否乎？若同，則常人之一遂所欲，皆能樂矣，何必聖賢？若別有真樂，則聖賢之遇大憂、大怒、大驚、大懼之事，此樂亦在否乎？且君子之心常存戒懼，是蓋終身之憂也，惡得樂？澄平生多悶，未嘗見真樂之趣，今切願尋之。
”
樂是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂。
雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。
雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。
每與原靜論，無非此意，而原靜尚有“何道可得”之問，是猶未免於騎驢覓驢之蔽也。

又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂；遇事又斷了，旋起個念頭去事上省察；事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。
”
先生曰：“此‘格物’之說未透。
心何嘗有內外？即如惟？今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。
功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨鍊，做功夫乃有益。
若只好靜，遇事便亂，終無長進。
那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。
”
後在洪都，復與於中、國裳論內外之說，渠皆雲物自有內外，但要內外並着功夫，不可有間耳。
以質先生。
曰：“功夫不離本體，本體原無內外。
只爲後來做功夫的分了內外，失其本體了。
如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。
”是日俱有省。

九川問：“此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。
”
先生曰：“只要解心。
心明白，書自然融會。
若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。
”