凡說之難，非吾知之[2]，有以說之之難也，又非吾辯之[3]，能明吾意之難也，又非吾敢橫失[4]，而能盡之難也。
凡說之難，在知所說[5]之心，可以吾說當[6]之。
所說出於爲名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤[7]，必棄遠矣。
所說出於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情[8]，必不收矣。
所說陰爲厚利而顯爲名高者也，而說之以名高，則陽收其身[9]而實疏之；說之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。
此不可不察也。
夫事以密成，語以泄敗[10]瑏瑠。
未必其身泄之也，而語及所匿之事，如此者身危。
彼顯有所出事，而乃以成他故[11]，說者不徒知所出而已矣，又知其所以爲，如此者身危。
規異事而當[12]，知者揣之外而得之[13]，事泄於外，必以爲己也，如此者身危。
周澤未渥也，而語極知[14]，說行而有功則德忘[15]，說不行而有敗則見疑，如此者身危。
貴人有過端，而說者明言禮義以挑其惡，如此者身危。
貴人或得計而欲自以爲功，說者與知焉，如此者身危。
強以其所不能爲，止以其所不能已，如此者身危。
故與之論大人則以爲間己矣[16]，與之論細人則以爲賣重[17]，論其所愛則以爲藉資[18]，論其所憎則以爲嘗己也[19]。
徑省其說則以爲不智而拙之[20]，米鹽博辯則以爲多而交之[21]，略事陳意則曰怯懦而不盡[22]，慮事廣肆則曰草野而倨侮[23]。
此說之難，不可不知也。
凡說之務[24]，在知飾所說之所矜而滅其所恥[25]。
彼有私急也，必以公義示而強之[26]。
其意有下也，然而不能已，說者因爲之飾其美而少其不爲也[27]。
其心有高也，而實不能及，說者爲之舉其過，而見其惡而多其不行也[28]。
有欲矜以智能，則爲之舉異事之同類者，多爲之地，使之資說於我，而佯不知也以資其智[29]。
欲內相存之言[30]，則必以美名明之，而微見其合於私利也。
欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合於私患也。
譽異人與同行者，規異事與同計者。
有與同污者，則必以大飾其無傷也；有與同敗者，則必以明飾其無失也[31]。
彼自多其
力，則毋以其難概之也[32]；自勇其斷，則無以其謫怒之[33]；自智其計，則毋以其敗窮之[34]。
大意無所拂悟[35]，辭言無所繫縻[36]，然後極騁智辯焉。
此道所得，親近不疑而得盡辭也。
伊尹爲宰，百里奚爲虜，皆所以幹其上也[37]。
此二人者，皆聖人也，然猶不能無役身以進，如此其污也。
今以吾言[38]爲宰虜
凡說之難，在知所說[5]之心，可以吾說當[6]之。
所說出於爲名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤[7]，必棄遠矣。
所說出於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情[8]，必不收矣。
所說陰爲厚利而顯爲名高者也，而說之以名高，則陽收其身[9]而實疏之；說之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。
此不可不察也。
夫事以密成，語以泄敗[10]瑏瑠。
未必其身泄之也，而語及所匿之事，如此者身危。
彼顯有所出事，而乃以成他故[11]，說者不徒知所出而已矣，又知其所以爲，如此者身危。
規異事而當[12]，知者揣之外而得之[13]，事泄於外，必以爲己也，如此者身危。
周澤未渥也，而語極知[14]，說行而有功則德忘[15]，說不行而有敗則見疑，如此者身危。
貴人有過端，而說者明言禮義以挑其惡，如此者身危。
貴人或得計而欲自以爲功，說者與知焉，如此者身危。
強以其所不能爲，止以其所不能已，如此者身危。
故與之論大人則以爲間己矣[16]，與之論細人則以爲賣重[17]，論其所愛則以爲藉資[18]，論其所憎則以爲嘗己也[19]。
徑省其說則以爲不智而拙之[20]，米鹽博辯則以爲多而交之[21]，略事陳意則曰怯懦而不盡[22]，慮事廣肆則曰草野而倨侮[23]。
此說之難，不可不知也。
凡說之務[24]，在知飾所說之所矜而滅其所恥[25]。
彼有私急也，必以公義示而強之[26]。
其意有下也，然而不能已，說者因爲之飾其美而少其不爲也[27]。
其心有高也，而實不能及，說者爲之舉其過，而見其惡而多其不行也[28]。
有欲矜以智能，則爲之舉異事之同類者，多爲之地，使之資說於我，而佯不知也以資其智[29]。
欲內相存之言[30]，則必以美名明之，而微見其合於私利也。
欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合於私患也。
譽異人與同行者，規異事與同計者。
有與同污者，則必以大飾其無傷也；有與同敗者，則必以明飾其無失也[31]。
彼自多其
力，則毋以其難概之也[32]；自勇其斷，則無以其謫怒之[33]；自智其計，則毋以其敗窮之[34]。
大意無所拂悟[35]，辭言無所繫縻[36]，然後極騁智辯焉。
此道所得，親近不疑而得盡辭也。
伊尹爲宰，百里奚爲虜，皆所以幹其上也[37]。
此二人者，皆聖人也，然猶不能無役身以進，如此其污也。
今以吾言[38]爲宰虜
宋人有酤酒者[1]，升概[2]甚平，遇客甚謹[3]，爲酒甚美，縣幟[4]甚高，著然[5]不售，酒酸。
怪其故，問其所知閭長者楊倩。
倩曰：“汝狗猛耶？”曰：“狗猛則酒何故而不售？”曰：“人畏焉。
或令孺子懷錢挈壺甕而往酤，而狗迓而齕之，此酒所以酸而不售也。
”
夫國亦有狗。
有道之士懷其術而欲以明萬乘之主[6]，大臣爲猛狗，迎而齕之。
此人主之所以蔽脅[7]，而有道之士所以不用也。
故桓公問管仲[8]曰：“治國最奚患？”對曰：“最患社鼠[9]矣。
”公曰：“何患社鼠哉？”對曰：“君亦見夫爲社者乎？樹木而塗之[10]瑏瑠，鼠穿其間，掘穴託其中。
薰之則恐焚木，灌之則恐塗阤[11]，此社鼠之所以不得也。
今人君之左右，出則爲勢重而收利於民，入則比周而蔽惡於君，內間[12]主之情以告外，外內爲重[13]，諸臣百吏以爲富[14]。
吏不誅則亂法，誅之則君不安。
據而有之[15]，此亦國之社鼠也。
”
故人臣執柄而擅禁[16]，明爲己者必利，而不爲己者必害，此亦猛狗也。
夫大臣爲猛狗而齕有道之士矣，左右又爲社鼠而間主之情，人主不覺，如此，主焉得無壅[17]，國焉得無亡乎！
怪其故，問其所知閭長者楊倩。
倩曰：“汝狗猛耶？”曰：“狗猛則酒何故而不售？”曰：“人畏焉。
或令孺子懷錢挈壺甕而往酤，而狗迓而齕之，此酒所以酸而不售也。
”
夫國亦有狗。
有道之士懷其術而欲以明萬乘之主[6]，大臣爲猛狗，迎而齕之。
此人主之所以蔽脅[7]，而有道之士所以不用也。
故桓公問管仲[8]曰：“治國最奚患？”對曰：“最患社鼠[9]矣。
”公曰：“何患社鼠哉？”對曰：“君亦見夫爲社者乎？樹木而塗之[10]瑏瑠，鼠穿其間，掘穴託其中。
薰之則恐焚木，灌之則恐塗阤[11]，此社鼠之所以不得也。
今人君之左右，出則爲勢重而收利於民，入則比周而蔽惡於君，內間[12]主之情以告外，外內爲重[13]，諸臣百吏以爲富[14]。
吏不誅則亂法，誅之則君不安。
據而有之[15]，此亦國之社鼠也。
”
故人臣執柄而擅禁[16]，明爲己者必利，而不爲己者必害，此亦猛狗也。
夫大臣爲猛狗而齕有道之士矣，左右又爲社鼠而間主之情，人主不覺，如此，主焉得無壅[17]，國焉得無亡乎！
天無私覆也，地無私載也，日月無私燭[1]也，四時無私行也[2]。
行其德而萬物得遂長焉。
黃帝[3]言曰：“聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重[4]。
”堯有子十人，不與其子而授舜[5]；舜有子九人，不與其子而授禹，至公也。
晉平公問於祁黃羊曰[6]：“南陽無令[7]，其誰可而爲之？”祁黃羊對曰：“解狐[8]可。
”平公曰：“解狐非子之讎邪？”對曰：“君問可，非問臣之讎也。
”平公曰：“善。
”遂用之，國人[9]稱善焉。
居有間[10]瑏瑠，平公又問祁黃羊曰：“國無尉[11]，其誰可而爲之？”對曰：“午可。
”平公曰：“午非子之子邪？”對曰：“君問可，非問臣之子也。
”平公曰：“善。
”又遂用之，國人稱善焉。
孔子聞之曰：“善哉，祁黃羊之論也！外舉不避讎，內舉不避子，祁黃羊可謂公矣。
”
墨者有鉅子腹？[12]居秦，其子殺人。
秦惠王[13]曰：“先生之年長矣，非有它子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也。
”腹？對曰：“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑。
’此所以禁殺傷人也。
夫禁殺傷人者，天下之大義也。
王雖爲之賜[14]，而令吏弗誅，腹？不可不行墨者之法。
”不許惠王，而遂殺之。
子，人之所私[15]也，忍所私以行大義，鉅子可謂公矣。
庖人調和而弗敢食，故可以爲庖。
若使庖人調和而食之，則不可以爲庖矣。
王伯之君[16]亦然，誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以爲王伯。
若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以爲王伯矣。
行其德而萬物得遂長焉。
黃帝[3]言曰：“聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重[4]。
”堯有子十人，不與其子而授舜[5]；舜有子九人，不與其子而授禹，至公也。
晉平公問於祁黃羊曰[6]：“南陽無令[7]，其誰可而爲之？”祁黃羊對曰：“解狐[8]可。
”平公曰：“解狐非子之讎邪？”對曰：“君問可，非問臣之讎也。
”平公曰：“善。
”遂用之，國人[9]稱善焉。
居有間[10]瑏瑠，平公又問祁黃羊曰：“國無尉[11]，其誰可而爲之？”對曰：“午可。
”平公曰：“午非子之子邪？”對曰：“君問可，非問臣之子也。
”平公曰：“善。
”又遂用之，國人稱善焉。
孔子聞之曰：“善哉，祁黃羊之論也！外舉不避讎，內舉不避子，祁黃羊可謂公矣。
”
墨者有鉅子腹？[12]居秦，其子殺人。
秦惠王[13]曰：“先生之年長矣，非有它子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也。
”腹？對曰：“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑。
’此所以禁殺傷人也。
夫禁殺傷人者，天下之大義也。
王雖爲之賜[14]，而令吏弗誅，腹？不可不行墨者之法。
”不許惠王，而遂殺之。
子，人之所私[15]也，忍所私以行大義，鉅子可謂公矣。
庖人調和而弗敢食，故可以爲庖。
若使庖人調和而食之，則不可以爲庖矣。
王伯之君[16]亦然，誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以爲王伯。
若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以爲王伯矣。
上胡不法先王之法[1]？非不賢[2]也，爲其不可得而法。
先王之法，經乎上世而來者也，人或益之，人或損之，胡可得而法！雖人弗損益，猶若不可得而法。
東夏之命[3]，古今之法，言異而典殊。
故古之命多不通乎今之言者，今之法多不合乎古之法者。
殊俗之民，有似於此。
其所爲欲同，其所爲欲異[4]。
口惽之命不愉[5]，若舟車衣冠滋味聲色之不同。
人以自是，反以相誹，天下之學者多辯，言利辭倒[6]，不求其實，務以相毀，以勝爲故[7]。
先王之法，胡可得而法？雖可得，猶若不可法。
凡先王之法，有要於時也[8]，時不與法俱至，法雖今而至，猶若不可法。
故擇[9]先王之成法，而法其所以爲法。
先王之所以爲法者，何也？先王之所以爲法者，人也，而己亦人也。
故察己則可以知人，察今則可以知古。
古今一也[10]瑏瑠，人與我同耳。
有道之士，貴以近知遠，以今知古，以所見知所不見。
故審堂下之陰[11]而知日月之行、陰陽之變，見瓶水之冰而知天下之寒、魚鱉之藏也。
嘗一脟[12]肉而知一鑊之味、一鼎之調[13]。
荊人[14]欲襲宋，使人先表澭水[15]。
澭水暴益[16]，荊人弗知，循表而夜涉，溺死者千有餘人，軍驚而壞都舍[17]。
向其先表之時可導也，今水已變而益多矣，荊人尚猶循表而導之，此其所以敗也。
今世之主法先王之法也，有似於此。
其時已與先王之法虧[18]矣，而曰此先王之法也而法之。
以此爲治，豈不悲哉！
故治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國[19]。
世易時移，變法宜矣。
譬之若良醫，病萬變，藥亦萬變。
病變而藥不變，向之壽民，今爲殤子[20]矣。
故凡舉事必循法以動，變法者因時而化。
若此論則無過務[21]矣。
夫不敢議法者，衆庶[22]也；以死守法者，有司[23]也；因時變法者，賢主也。
是故有天下七十一聖[24]，其法皆不同；非務相反也，時勢異也。
故曰：良劍期乎斷[25]，不期乎鏌鋣[26]；良馬期乎千里，不期乎驥驁[27]。
夫成功名者，此先王之千里也。
楚人有涉江者，其劍自舟中墜於水，遽契其舟[28]，曰：“是吾劍之所從墜。
”舟止，從其所契者入水求之。
舟已行矣，而劍不行。
求劍若此，不亦惑乎？以故法爲其國，與此同。
時已徙矣，而法不徙，以此爲治，豈不難哉！
有過於江上者，見人方引嬰兒而欲投之江中，嬰兒啼。
人問其故，曰：“此其父善遊。
”其父雖善遊，其子豈遽善遊哉！以此任物[29]，亦必悖矣。
荊國之爲政，有似於
先王之法，經乎上世而來者也，人或益之，人或損之，胡可得而法！雖人弗損益，猶若不可得而法。
東夏之命[3]，古今之法，言異而典殊。
故古之命多不通乎今之言者，今之法多不合乎古之法者。
殊俗之民，有似於此。
其所爲欲同，其所爲欲異[4]。
口惽之命不愉[5]，若舟車衣冠滋味聲色之不同。
人以自是，反以相誹，天下之學者多辯，言利辭倒[6]，不求其實，務以相毀，以勝爲故[7]。
先王之法，胡可得而法？雖可得，猶若不可法。
凡先王之法，有要於時也[8]，時不與法俱至，法雖今而至，猶若不可法。
故擇[9]先王之成法，而法其所以爲法。
先王之所以爲法者，何也？先王之所以爲法者，人也，而己亦人也。
故察己則可以知人，察今則可以知古。
古今一也[10]瑏瑠，人與我同耳。
有道之士，貴以近知遠，以今知古，以所見知所不見。
故審堂下之陰[11]而知日月之行、陰陽之變，見瓶水之冰而知天下之寒、魚鱉之藏也。
嘗一脟[12]肉而知一鑊之味、一鼎之調[13]。
荊人[14]欲襲宋，使人先表澭水[15]。
澭水暴益[16]，荊人弗知，循表而夜涉，溺死者千有餘人，軍驚而壞都舍[17]。
向其先表之時可導也，今水已變而益多矣，荊人尚猶循表而導之，此其所以敗也。
今世之主法先王之法也，有似於此。
其時已與先王之法虧[18]矣，而曰此先王之法也而法之。
以此爲治，豈不悲哉！
故治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國[19]。
世易時移，變法宜矣。
譬之若良醫，病萬變，藥亦萬變。
病變而藥不變，向之壽民，今爲殤子[20]矣。
故凡舉事必循法以動，變法者因時而化。
若此論則無過務[21]矣。
夫不敢議法者，衆庶[22]也；以死守法者，有司[23]也；因時變法者，賢主也。
是故有天下七十一聖[24]，其法皆不同；非務相反也，時勢異也。
故曰：良劍期乎斷[25]，不期乎鏌鋣[26]；良馬期乎千里，不期乎驥驁[27]。
夫成功名者，此先王之千里也。
楚人有涉江者，其劍自舟中墜於水，遽契其舟[28]，曰：“是吾劍之所從墜。
”舟止，從其所契者入水求之。
舟已行矣，而劍不行。
求劍若此，不亦惑乎？以故法爲其國，與此同。
時已徙矣，而法不徙，以此爲治，豈不難哉！
有過於江上者，見人方引嬰兒而欲投之江中，嬰兒啼。
人問其故，曰：“此其父善遊。
”其父雖善遊，其子豈遽善遊哉！以此任物[29]，亦必悖矣。
荊國之爲政，有似於