凡说之难，非吾知之[2]，有以说之之难也，又非吾辩之[3]，能明吾意之难也，又非吾敢横失[4]，而能尽之难也。
凡说之难，在知所说[5]之心，可以吾说当[6]之。
所说出于为名高者也，而说之以厚利，则见下节而遇卑贱[7]，必弃远矣。
所说出于厚利者也，而说之以名高，则见无心而远事情[8]，必不收矣。
所说阴为厚利而显为名高者也，而说之以名高，则阳收其身[9]而实疏之；说之以厚利，则阴用其言显弃其身矣。
此不可不察也。
夫事以密成，语以泄败[10]瑏瑠。
未必其身泄之也，而语及所匿之事，如此者身危。
彼显有所出事，而乃以成他故[11]，说者不徒知所出而已矣，又知其所以为，如此者身危。
规异事而当[12]，知者揣之外而得之[13]，事泄于外，必以为己也，如此者身危。
周泽未渥也，而语极知[14]，说行而有功则德忘[15]，说不行而有败则见疑，如此者身危。
贵人有过端，而说者明言礼义以挑其恶，如此者身危。
贵人或得计而欲自以为功，说者与知焉，如此者身危。
强以其所不能为，止以其所不能已，如此者身危。
故与之论大人则以为间己矣[16]，与之论细人则以为卖重[17]，论其所爱则以为藉资[18]，论其所憎则以为尝己也[19]。
径省其说则以为不智而拙之[20]，米盐博辩则以为多而交之[21]，略事陈意则曰怯懦而不尽[22]，虑事广肆则曰草野而倨侮[23]。
此说之难，不可不知也。
凡说之务[24]，在知饰所说之所矜而灭其所耻[25]。
彼有私急也，必以公义示而强之[26]。
其意有下也，然而不能已，说者因为之饰其美而少其不为也[27]。
其心有高也，而实不能及，说者为之举其过，而见其恶而多其不行也[28]。
有欲矜以智能，则为之举异事之同类者，多为之地，使之资说于我，而佯不知也以资其智[29]。
欲内相存之言[30]，则必以美名明之，而微见其合于私利也。
欲陈危害之事，则显其毁诽而微见其合于私患也。
誉异人与同行者，规异事与同计者。
有与同污者，则必以大饰其无伤也；有与同败者，则必以明饰其无失也[31]。
彼自多其
力，则毋以其难概之也[32]；自勇其断，则无以其谪怒之[33]；自智其计，则毋以其败穷之[34]。
大意无所拂悟[35]，辞言无所系縻[36]，然后极骋智辩焉。
此道所得，亲近不疑而得尽辞也。
伊尹为宰，百里奚为虏，皆所以干其上也[37]。
此二人者，皆圣人也，然犹不能无役身以进，如此其污也。
今以吾言[38]为宰虏
凡说之难，在知所说[5]之心，可以吾说当[6]之。
所说出于为名高者也，而说之以厚利，则见下节而遇卑贱[7]，必弃远矣。
所说出于厚利者也，而说之以名高，则见无心而远事情[8]，必不收矣。
所说阴为厚利而显为名高者也，而说之以名高，则阳收其身[9]而实疏之；说之以厚利，则阴用其言显弃其身矣。
此不可不察也。
夫事以密成，语以泄败[10]瑏瑠。
未必其身泄之也，而语及所匿之事，如此者身危。
彼显有所出事，而乃以成他故[11]，说者不徒知所出而已矣，又知其所以为，如此者身危。
规异事而当[12]，知者揣之外而得之[13]，事泄于外，必以为己也，如此者身危。
周泽未渥也，而语极知[14]，说行而有功则德忘[15]，说不行而有败则见疑，如此者身危。
贵人有过端，而说者明言礼义以挑其恶，如此者身危。
贵人或得计而欲自以为功，说者与知焉，如此者身危。
强以其所不能为，止以其所不能已，如此者身危。
故与之论大人则以为间己矣[16]，与之论细人则以为卖重[17]，论其所爱则以为藉资[18]，论其所憎则以为尝己也[19]。
径省其说则以为不智而拙之[20]，米盐博辩则以为多而交之[21]，略事陈意则曰怯懦而不尽[22]，虑事广肆则曰草野而倨侮[23]。
此说之难，不可不知也。
凡说之务[24]，在知饰所说之所矜而灭其所耻[25]。
彼有私急也，必以公义示而强之[26]。
其意有下也，然而不能已，说者因为之饰其美而少其不为也[27]。
其心有高也，而实不能及，说者为之举其过，而见其恶而多其不行也[28]。
有欲矜以智能，则为之举异事之同类者，多为之地，使之资说于我，而佯不知也以资其智[29]。
欲内相存之言[30]，则必以美名明之，而微见其合于私利也。
欲陈危害之事，则显其毁诽而微见其合于私患也。
誉异人与同行者，规异事与同计者。
有与同污者，则必以大饰其无伤也；有与同败者，则必以明饰其无失也[31]。
彼自多其
力，则毋以其难概之也[32]；自勇其断，则无以其谪怒之[33]；自智其计，则毋以其败穷之[34]。
大意无所拂悟[35]，辞言无所系縻[36]，然后极骋智辩焉。
此道所得，亲近不疑而得尽辞也。
伊尹为宰，百里奚为虏，皆所以干其上也[37]。
此二人者，皆圣人也，然犹不能无役身以进，如此其污也。
今以吾言[38]为宰虏
宋人有酤酒者[1]，升概[2]甚平，遇客甚谨[3]，为酒甚美，县帜[4]甚高，著然[5]不售，酒酸。
怪其故，问其所知闾长者杨倩。
倩曰：“汝狗猛耶？”曰：“狗猛则酒何故而不售？”曰：“人畏焉。
或令孺子怀钱挈壶瓮而往酤，而狗迓而龁之，此酒所以酸而不售也。
”
夫国亦有狗。
有道之士怀其术而欲以明万乘之主[6]，大臣为猛狗，迎而龁之。
此人主之所以蔽胁[7]，而有道之士所以不用也。
故桓公问管仲[8]曰：“治国最奚患？”对曰：“最患社鼠[9]矣。
”公曰：“何患社鼠哉？”对曰：“君亦见夫为社者乎？树木而涂之[10]瑏瑠，鼠穿其间，掘穴托其中。
熏之则恐焚木，灌之则恐涂阤[11]，此社鼠之所以不得也。
今人君之左右，出则为势重而收利于民，入则比周而蔽恶于君，内间[12]主之情以告外，外内为重[13]，诸臣百吏以为富[14]。
吏不诛则乱法，诛之则君不安。
据而有之[15]，此亦国之社鼠也。
”
故人臣执柄而擅禁[16]，明为己者必利，而不为己者必害，此亦猛狗也。
夫大臣为猛狗而龁有道之士矣，左右又为社鼠而间主之情，人主不觉，如此，主焉得无壅[17]，国焉得无亡乎！
怪其故，问其所知闾长者杨倩。
倩曰：“汝狗猛耶？”曰：“狗猛则酒何故而不售？”曰：“人畏焉。
或令孺子怀钱挈壶瓮而往酤，而狗迓而龁之，此酒所以酸而不售也。
”
夫国亦有狗。
有道之士怀其术而欲以明万乘之主[6]，大臣为猛狗，迎而龁之。
此人主之所以蔽胁[7]，而有道之士所以不用也。
故桓公问管仲[8]曰：“治国最奚患？”对曰：“最患社鼠[9]矣。
”公曰：“何患社鼠哉？”对曰：“君亦见夫为社者乎？树木而涂之[10]瑏瑠，鼠穿其间，掘穴托其中。
熏之则恐焚木，灌之则恐涂阤[11]，此社鼠之所以不得也。
今人君之左右，出则为势重而收利于民，入则比周而蔽恶于君，内间[12]主之情以告外，外内为重[13]，诸臣百吏以为富[14]。
吏不诛则乱法，诛之则君不安。
据而有之[15]，此亦国之社鼠也。
”
故人臣执柄而擅禁[16]，明为己者必利，而不为己者必害，此亦猛狗也。
夫大臣为猛狗而龁有道之士矣，左右又为社鼠而间主之情，人主不觉，如此，主焉得无壅[17]，国焉得无亡乎！
天无私覆也，地无私载也，日月无私烛[1]也，四时无私行也[2]。
行其德而万物得遂长焉。
黄帝[3]言曰：“声禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重[4]。
”尧有子十人，不与其子而授舜[5]；舜有子九人，不与其子而授禹，至公也。
晋平公问于祁黄羊曰[6]：“南阳无令[7]，其谁可而为之？”祁黄羊对曰：“解狐[8]可。
”平公曰：“解狐非子之雠邪？”对曰：“君问可，非问臣之雠也。
”平公曰：“善。
”遂用之，国人[9]称善焉。
居有间[10]瑏瑠，平公又问祁黄羊曰：“国无尉[11]，其谁可而为之？”对曰：“午可。
”平公曰：“午非子之子邪？”对曰：“君问可，非问臣之子也。
”平公曰：“善。
”又遂用之，国人称善焉。
孔子闻之曰：“善哉，祁黄羊之论也！外举不避雠，内举不避子，祁黄羊可谓公矣。
”
墨者有巨子腹？[12]居秦，其子杀人。
秦惠王[13]曰：“先生之年长矣，非有它子也，寡人已令吏弗诛矣，先生之以此听寡人也。
”腹？对曰：“墨者之法曰：‘杀人者死，伤人者刑。
’此所以禁杀伤人也。
夫禁杀伤人者，天下之大义也。
王虽为之赐[14]，而令吏弗诛，腹？不可不行墨者之法。
”不许惠王，而遂杀之。
子，人之所私[15]也，忍所私以行大义，巨子可谓公矣。
庖人调和而弗敢食，故可以为庖。
若使庖人调和而食之，则不可以为庖矣。
王伯之君[16]亦然，诛暴而不私，以封天下之贤者，故可以为王伯。
若使王伯之君诛暴而私之，则亦不可以为王伯矣。
行其德而万物得遂长焉。
黄帝[3]言曰：“声禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重[4]。
”尧有子十人，不与其子而授舜[5]；舜有子九人，不与其子而授禹，至公也。
晋平公问于祁黄羊曰[6]：“南阳无令[7]，其谁可而为之？”祁黄羊对曰：“解狐[8]可。
”平公曰：“解狐非子之雠邪？”对曰：“君问可，非问臣之雠也。
”平公曰：“善。
”遂用之，国人[9]称善焉。
居有间[10]瑏瑠，平公又问祁黄羊曰：“国无尉[11]，其谁可而为之？”对曰：“午可。
”平公曰：“午非子之子邪？”对曰：“君问可，非问臣之子也。
”平公曰：“善。
”又遂用之，国人称善焉。
孔子闻之曰：“善哉，祁黄羊之论也！外举不避雠，内举不避子，祁黄羊可谓公矣。
”
墨者有巨子腹？[12]居秦，其子杀人。
秦惠王[13]曰：“先生之年长矣，非有它子也，寡人已令吏弗诛矣，先生之以此听寡人也。
”腹？对曰：“墨者之法曰：‘杀人者死，伤人者刑。
’此所以禁杀伤人也。
夫禁杀伤人者，天下之大义也。
王虽为之赐[14]，而令吏弗诛，腹？不可不行墨者之法。
”不许惠王，而遂杀之。
子，人之所私[15]也，忍所私以行大义，巨子可谓公矣。
庖人调和而弗敢食，故可以为庖。
若使庖人调和而食之，则不可以为庖矣。
王伯之君[16]亦然，诛暴而不私，以封天下之贤者，故可以为王伯。
若使王伯之君诛暴而私之，则亦不可以为王伯矣。
上胡不法先王之法[1]？非不贤[2]也，为其不可得而法。
先王之法，经乎上世而来者也，人或益之，人或损之，胡可得而法！虽人弗损益，犹若不可得而法。
东夏之命[3]，古今之法，言异而典殊。
故古之命多不通乎今之言者，今之法多不合乎古之法者。
殊俗之民，有似于此。
其所为欲同，其所为欲异[4]。
口惽之命不愉[5]，若舟车衣冠滋味声色之不同。
人以自是，反以相诽，天下之学者多辩，言利辞倒[6]，不求其实，务以相毁，以胜为故[7]。
先王之法，胡可得而法？虽可得，犹若不可法。
凡先王之法，有要于时也[8]，时不与法俱至，法虽今而至，犹若不可法。
故择[9]先王之成法，而法其所以为法。
先王之所以为法者，何也？先王之所以为法者，人也，而己亦人也。
故察己则可以知人，察今则可以知古。
古今一也[10]瑏瑠，人与我同耳。
有道之士，贵以近知远，以今知古，以所见知所不见。
故审堂下之阴[11]而知日月之行、阴阳之变，见瓶水之冰而知天下之寒、鱼鳖之藏也。
尝一脟[12]肉而知一镬之味、一鼎之调[13]。
荆人[14]欲袭宋，使人先表澭水[15]。
澭水暴益[16]，荆人弗知，循表而夜涉，溺死者千有馀人，军惊而坏都舍[17]。
向其先表之时可导也，今水已变而益多矣，荆人尚犹循表而导之，此其所以败也。
今世之主法先王之法也，有似于此。
其时已与先王之法亏[18]矣，而曰此先王之法也而法之。
以此为治，岂不悲哉！
故治国无法则乱，守法而弗变则悖，悖乱不可以持国[19]。
世易时移，变法宜矣。
譬之若良医，病万变，药亦万变。
病变而药不变，向之寿民，今为殇子[20]矣。
故凡举事必循法以动，变法者因时而化。
若此论则无过务[21]矣。
夫不敢议法者，众庶[22]也；以死守法者，有司[23]也；因时变法者，贤主也。
是故有天下七十一圣[24]，其法皆不同；非务相反也，时势异也。
故曰：良剑期乎断[25]，不期乎镆铘[26]；良马期乎千里，不期乎骥骜[27]。
夫成功名者，此先王之千里也。
楚人有涉江者，其剑自舟中坠于水，遽契其舟[28]，曰：“是吾剑之所从坠。
”舟止，从其所契者入水求之。
舟已行矣，而剑不行。
求剑若此，不亦惑乎？以故法为其国，与此同。
时已徙矣，而法不徙，以此为治，岂不难哉！
有过于江上者，见人方引婴儿而欲投之江中，婴儿啼。
人问其故，曰：“此其父善游。
”其父虽善游，其子岂遽善游哉！以此任物[29]，亦必悖矣。
荆国之为政，有似于
先王之法，经乎上世而来者也，人或益之，人或损之，胡可得而法！虽人弗损益，犹若不可得而法。
东夏之命[3]，古今之法，言异而典殊。
故古之命多不通乎今之言者，今之法多不合乎古之法者。
殊俗之民，有似于此。
其所为欲同，其所为欲异[4]。
口惽之命不愉[5]，若舟车衣冠滋味声色之不同。
人以自是，反以相诽，天下之学者多辩，言利辞倒[6]，不求其实，务以相毁，以胜为故[7]。
先王之法，胡可得而法？虽可得，犹若不可法。
凡先王之法，有要于时也[8]，时不与法俱至，法虽今而至，犹若不可法。
故择[9]先王之成法，而法其所以为法。
先王之所以为法者，何也？先王之所以为法者，人也，而己亦人也。
故察己则可以知人，察今则可以知古。
古今一也[10]瑏瑠，人与我同耳。
有道之士，贵以近知远，以今知古，以所见知所不见。
故审堂下之阴[11]而知日月之行、阴阳之变，见瓶水之冰而知天下之寒、鱼鳖之藏也。
尝一脟[12]肉而知一镬之味、一鼎之调[13]。
荆人[14]欲袭宋，使人先表澭水[15]。
澭水暴益[16]，荆人弗知，循表而夜涉，溺死者千有馀人，军惊而坏都舍[17]。
向其先表之时可导也，今水已变而益多矣，荆人尚犹循表而导之，此其所以败也。
今世之主法先王之法也，有似于此。
其时已与先王之法亏[18]矣，而曰此先王之法也而法之。
以此为治，岂不悲哉！
故治国无法则乱，守法而弗变则悖，悖乱不可以持国[19]。
世易时移，变法宜矣。
譬之若良医，病万变，药亦万变。
病变而药不变，向之寿民，今为殇子[20]矣。
故凡举事必循法以动，变法者因时而化。
若此论则无过务[21]矣。
夫不敢议法者，众庶[22]也；以死守法者，有司[23]也；因时变法者，贤主也。
是故有天下七十一圣[24]，其法皆不同；非务相反也，时势异也。
故曰：良剑期乎断[25]，不期乎镆铘[26]；良马期乎千里，不期乎骥骜[27]。
夫成功名者，此先王之千里也。
楚人有涉江者，其剑自舟中坠于水，遽契其舟[28]，曰：“是吾剑之所从坠。
”舟止，从其所契者入水求之。
舟已行矣，而剑不行。
求剑若此，不亦惑乎？以故法为其国，与此同。
时已徙矣，而法不徙，以此为治，岂不难哉！
有过于江上者，见人方引婴儿而欲投之江中，婴儿啼。
人问其故，曰：“此其父善游。
”其父虽善游，其子岂遽善游哉！以此任物[29]，亦必悖矣。
荆国之为政，有似于