昔《尚書》記言，《春秋》記事，以日月爲遠近，年世爲前後，用使閱之者，雁行魚貫，皎然可尋。
至馬遷始錯綜成篇，區分類聚。
班固踵武，仍加祖述。
於其間則有統體不一，名目相違，朱紫以之混淆，冠履於焉顛倒，蓋可得而言者矣。
尋子長之列傳也，其所編者，唯人而已矣。
至於龜策異物，不類肖形，而輒與黔首同科，俱謂之傳，不其怪乎？且龜策所記，全爲志體，向若與八書齊列，而定以書名，庶幾物得其朋，同聲相應者矣。
孟堅每一姓有傳，多附出餘親。
其事蹟尤異者，則分入它部。
故博陸、去病昆弟非復一篇，外戚、元后婦姑分爲二錄。
至於元王受封於楚，至孫戊而亡。
案其行事，所載甚寡，而能獨載一卷者，實由向、歆之助耳。
但交封漢始，地啓列藩；向居劉末，職才卿士。
昭穆既疏，家國又別。
適使分楚王子孫於高、惠之世，與荊、代並編；析劉向父子於元、成之間，與王、京共列。
方於諸傳，不亦類乎？
又自古王室雖微，天命未改，故臺名逃責，尚曰周王；君未繫頸，且雲秦國。
況神璽在握，火德猶存，而居攝建年，不編《平紀》之末；孺子主祭，鹹書《莽傳》之中。
遂令漢餘數歲，湮沒無睹，求之正朔，不亦厚誣？
當漢氏之中興也，更始升壇改元，寒暑三易。
世祖稱臣北面，誠節不虧。
既而兵敗長安，祚歸高邑，兄亡弟及，歷數相承。
作者乃抑聖公於傳內，登文叔於紀首，事等躋僖，位先不窟。
夫東觀秉筆，容或諂於當時，後來所修，理當刊革者也。
蓋逐兔爭捷，瞻烏靡定，羣雄僣盜，爲我驅除。
是以史傳所分，真僞有別，陳勝、項籍見編於高祖之後，隗囂、孫述不列於光武之前。
而陳壽《蜀書》首標二牧，次列先主，以繼焉、璋。
豈以蜀是僞朝，遂乃不遵恆例。
但鵬鷃一也，何大小之異哉？
《春秋》嗣子諒暗，未逾年而廢者，既不成君，故不別加篇目。
是以魯公十二，惡、視不預其流。
及秦之子嬰，漢之昌邑，鹹亦因胡亥而得記，附孝昭而獲聞。
而吳均《齊春秋》乃以鬱林爲紀，事不師古，何滋章之甚歟！
觀樑、唐二朝，撰《齊》、《隋》兩史，東昏猶在，而遽列和年；煬帝未終，而已編《恭紀》。
原其意旨，豈不以和爲樑主所立，恭乃唐氏所承，所以黜永元而尊中興，顯義寧而隱大業。
苟欲取悅當代，遂乃輕侮前朝。
行之一時，庶葉權道；播之千載，寧爲格言！
尋夫本紀所書，資傳乃顯；表誌異體，不必相涉。
舊史以表志之帙，介於紀傳之間，降及蔚宗，肇加釐革，沈、魏繼作，相與因循。
既而子顯《齊書》、穎達《隋史》，不依範例，重遵班法。
蓋擇善而行，
至馬遷始錯綜成篇，區分類聚。
班固踵武，仍加祖述。
於其間則有統體不一，名目相違，朱紫以之混淆，冠履於焉顛倒，蓋可得而言者矣。
尋子長之列傳也，其所編者，唯人而已矣。
至於龜策異物，不類肖形，而輒與黔首同科，俱謂之傳，不其怪乎？且龜策所記，全爲志體，向若與八書齊列，而定以書名，庶幾物得其朋，同聲相應者矣。
孟堅每一姓有傳，多附出餘親。
其事蹟尤異者，則分入它部。
故博陸、去病昆弟非復一篇，外戚、元后婦姑分爲二錄。
至於元王受封於楚，至孫戊而亡。
案其行事，所載甚寡，而能獨載一卷者，實由向、歆之助耳。
但交封漢始，地啓列藩；向居劉末，職才卿士。
昭穆既疏，家國又別。
適使分楚王子孫於高、惠之世，與荊、代並編；析劉向父子於元、成之間，與王、京共列。
方於諸傳，不亦類乎？
又自古王室雖微，天命未改，故臺名逃責，尚曰周王；君未繫頸，且雲秦國。
況神璽在握，火德猶存，而居攝建年，不編《平紀》之末；孺子主祭，鹹書《莽傳》之中。
遂令漢餘數歲，湮沒無睹，求之正朔，不亦厚誣？
當漢氏之中興也，更始升壇改元，寒暑三易。
世祖稱臣北面，誠節不虧。
既而兵敗長安，祚歸高邑，兄亡弟及，歷數相承。
作者乃抑聖公於傳內，登文叔於紀首，事等躋僖，位先不窟。
夫東觀秉筆，容或諂於當時，後來所修，理當刊革者也。
蓋逐兔爭捷，瞻烏靡定，羣雄僣盜，爲我驅除。
是以史傳所分，真僞有別，陳勝、項籍見編於高祖之後，隗囂、孫述不列於光武之前。
而陳壽《蜀書》首標二牧，次列先主，以繼焉、璋。
豈以蜀是僞朝，遂乃不遵恆例。
但鵬鷃一也，何大小之異哉？
《春秋》嗣子諒暗，未逾年而廢者，既不成君，故不別加篇目。
是以魯公十二，惡、視不預其流。
及秦之子嬰，漢之昌邑，鹹亦因胡亥而得記，附孝昭而獲聞。
而吳均《齊春秋》乃以鬱林爲紀，事不師古，何滋章之甚歟！
觀樑、唐二朝，撰《齊》、《隋》兩史，東昏猶在，而遽列和年；煬帝未終，而已編《恭紀》。
原其意旨，豈不以和爲樑主所立，恭乃唐氏所承，所以黜永元而尊中興，顯義寧而隱大業。
苟欲取悅當代，遂乃輕侮前朝。
行之一時，庶葉權道；播之千載，寧爲格言！
尋夫本紀所書，資傳乃顯；表誌異體，不必相涉。
舊史以表志之帙，介於紀傳之間，降及蔚宗，肇加釐革，沈、魏繼作，相與因循。
既而子顯《齊書》、穎達《隋史》，不依範例，重遵班法。
蓋擇善而行，
君諱思泰，其先廣平郡人也。
昔遠祖官於魏朝，遂為鄴人也。
祖、父基並晦跡韜光之士也。
君稟坤和之氣，挺岐嶷之姿。
少小而儒，行薬；身成而沐道浴義，而能高尚不仕。
琴觴通時，優哉游哉，聊以卒歲。
春秋六十有七，以聖武二年四月廿□日終於私第。
夫人胡氏，六行夙彰，三從早著。
事舅姑而婉順，處夫子而堅明。
為母則賢，為婦則孝，雖鴻妻班女未可同年而語焉。
豈其風樹難停，尺波易往。
千尋玉樹，俄閟於九泉；邕邕令儀，俱沈於逝水。
春秋六十有二，以聖武二年五月十六日終於寢室。
即以天成元年嵗次戊戌九月庚午朔三日壬申，遷葬於鄴縣西南八里平原，禮也。
前洹水，後天平，左銅台，右行嶺。
嗣子璆、次子暹等哀號露序，痛貫風枝。
舉淚栢而長號，感蓼莪而罔極。
恐桑海之□變，異金石之無忘。
見托不才敢楊其美。
詞曰：
惟祖惟父兮，晦跡林園；君之處世兮，亦象其賢；□涯溘至兮，委質重泉；一歸冥寞，萬古皆然。
昔遠祖官於魏朝，遂為鄴人也。
祖、父基並晦跡韜光之士也。
君稟坤和之氣，挺岐嶷之姿。
少小而儒，行薬；身成而沐道浴義，而能高尚不仕。
琴觴通時，優哉游哉，聊以卒歲。
春秋六十有七，以聖武二年四月廿□日終於私第。
夫人胡氏，六行夙彰，三從早著。
事舅姑而婉順，處夫子而堅明。
為母則賢，為婦則孝，雖鴻妻班女未可同年而語焉。
豈其風樹難停，尺波易往。
千尋玉樹，俄閟於九泉；邕邕令儀，俱沈於逝水。
春秋六十有二，以聖武二年五月十六日終於寢室。
即以天成元年嵗次戊戌九月庚午朔三日壬申，遷葬於鄴縣西南八里平原，禮也。
前洹水，後天平，左銅台，右行嶺。
嗣子璆、次子暹等哀號露序，痛貫風枝。
舉淚栢而長號，感蓼莪而罔極。
恐桑海之□變，異金石之無忘。
見托不才敢楊其美。
詞曰：
惟祖惟父兮，晦跡林園；君之處世兮，亦象其賢；□涯溘至兮，委質重泉；一歸冥寞，萬古皆然。
蓋聞三王各異禮，五帝不同樂，故《傳》稱因俗，《易》貴隨時。
況史書者，記事之言耳。
夫事有貿遷，而言無變革，此所謂膠柱而調瑟，刻船而求劍也。
古者諸侯曰薨，卿大夫曰卒。
故《左氏傳》稱楚鄧曼曰：“王薨於行，國之福也。
”又鄭子產曰：“文、襄之伯，君薨，大夫吊。
”即其證也。
案夫子修《春秋》，實用斯義。
而諸國皆卒，魯獨稱薨者，此略外別內之旨也。
馬遷《史記》西伯以下，與諸列國王侯，凡有薨者，同加卒稱，此豈略外別內邪？何貶薨而書卒也？
蓋著魯史者，不謂其邦爲魯國；撰周書者，不呼其王曰周王。
如《史記》者，事總古今，勢無主客，故言及漢祖，多爲漢王，斯亦未爲累也。
班氏既分裂《史記》，定名《漢書》，至於述高祖爲公、王之時，皆不除沛、漢之字。
凡有異方降款者，以歸漢爲文。
肇自班《書》，首爲此失；迄於仲豫，仍踵厥非。
積習相傳，曾無先覺者矣。
又《史記·陳涉世家》，稱其子孫至今血食。
《漢書》復有《涉傳》，乃具載遷文。
案遷之言今，實孝武之世也；固之言今，當孝明之世也。
事出百年，語同一理。
即如是，豈陳氏苗裔祚流東京者乎？斯必不然。
《漢書》又云：“嚴君平既卒，蜀人至今稱之。
”皇甫謐全錄斯語，載於《高士傳》。
夫孟堅、士安，年代懸隔，至今之說，豈可同雲？夫班之習焉，其非既如彼；謐之承固，其失又如此。
迷而不悟，奚其甚乎！
何法盛《中興書·劉隗錄》稱其議獄事具《刑法說》，依檢志內，了無其說。
既而臧氏《晉書》、樑朝《通史》，於大連之傳，並有斯言，志亦無文，傳仍虛述。
此又不精之咎，同於玄晏也。
尋班、馬之爲列傳，皆具編其人姓名如行狀。
尤相似者，則共歸一稱，若《刺客》、《日者》、《儒林》、《循吏》是也。
范曄既移題目於傳首，列姓名於傳中，而猶於列傳之下，注爲《列女》、《高隱》等目。
苟姓名既書，題目又顯，是則鄧禹、寇恂之首，當署爲《公輔》者矣；岑彭、吳漢之前，當標爲《將帥》者矣。
觸類而長，實繁其徒，何止《列女》、《孝子》、《高隱》、《獨行》而已。
魏書著書，標榜南國，桓、劉諸族，鹹曰《島夷》。
是則自江而東，盡爲卉服之地。
至於《劉昶》、《沈文秀》等傳，敘其爵裏，則不異諸華。
豈有君臣共國，父子同姓，闔閭、季札，便致土風之殊；孫策、虞翻，乃成夷夏之隔。
求諸往例，所未聞也。
當晉宅江、淮，實膺正朔，嫉彼羣雄，稱爲僣盜。
故阮氏《七錄》，以田、範、裴、段諸記，劉、石、符、姚等書，別創一名，題爲《僞史》。
及隋氏受命，
況史書者，記事之言耳。
夫事有貿遷，而言無變革，此所謂膠柱而調瑟，刻船而求劍也。
古者諸侯曰薨，卿大夫曰卒。
故《左氏傳》稱楚鄧曼曰：“王薨於行，國之福也。
”又鄭子產曰：“文、襄之伯，君薨，大夫吊。
”即其證也。
案夫子修《春秋》，實用斯義。
而諸國皆卒，魯獨稱薨者，此略外別內之旨也。
馬遷《史記》西伯以下，與諸列國王侯，凡有薨者，同加卒稱，此豈略外別內邪？何貶薨而書卒也？
蓋著魯史者，不謂其邦爲魯國；撰周書者，不呼其王曰周王。
如《史記》者，事總古今，勢無主客，故言及漢祖，多爲漢王，斯亦未爲累也。
班氏既分裂《史記》，定名《漢書》，至於述高祖爲公、王之時，皆不除沛、漢之字。
凡有異方降款者，以歸漢爲文。
肇自班《書》，首爲此失；迄於仲豫，仍踵厥非。
積習相傳，曾無先覺者矣。
又《史記·陳涉世家》，稱其子孫至今血食。
《漢書》復有《涉傳》，乃具載遷文。
案遷之言今，實孝武之世也；固之言今，當孝明之世也。
事出百年，語同一理。
即如是，豈陳氏苗裔祚流東京者乎？斯必不然。
《漢書》又云：“嚴君平既卒，蜀人至今稱之。
”皇甫謐全錄斯語，載於《高士傳》。
夫孟堅、士安，年代懸隔，至今之說，豈可同雲？夫班之習焉，其非既如彼；謐之承固，其失又如此。
迷而不悟，奚其甚乎！
何法盛《中興書·劉隗錄》稱其議獄事具《刑法說》，依檢志內，了無其說。
既而臧氏《晉書》、樑朝《通史》，於大連之傳，並有斯言，志亦無文，傳仍虛述。
此又不精之咎，同於玄晏也。
尋班、馬之爲列傳，皆具編其人姓名如行狀。
尤相似者，則共歸一稱，若《刺客》、《日者》、《儒林》、《循吏》是也。
范曄既移題目於傳首，列姓名於傳中，而猶於列傳之下，注爲《列女》、《高隱》等目。
苟姓名既書，題目又顯，是則鄧禹、寇恂之首，當署爲《公輔》者矣；岑彭、吳漢之前，當標爲《將帥》者矣。
觸類而長，實繁其徒，何止《列女》、《孝子》、《高隱》、《獨行》而已。
魏書著書，標榜南國，桓、劉諸族，鹹曰《島夷》。
是則自江而東，盡爲卉服之地。
至於《劉昶》、《沈文秀》等傳，敘其爵裏，則不異諸華。
豈有君臣共國，父子同姓，闔閭、季札，便致土風之殊；孫策、虞翻，乃成夷夏之隔。
求諸往例，所未聞也。
當晉宅江、淮，實膺正朔，嫉彼羣雄，稱爲僣盜。
故阮氏《七錄》，以田、範、裴、段諸記，劉、石、符、姚等書，別創一名，題爲《僞史》。
及隋氏受命，
夫紀傳之興，肇於《史》、《漢》。
蓋紀者，編年也；傳者，列事也。
編年者，歷帝王之歲月，猶《春秋》之經；列事者，錄人臣之行狀，猶《春秋》之傳。
《春秋》則傳以解經，《史》、《漢》則傳以釋紀。
尋茲例草創，始自子長，而樸略猶存，區分未盡。
如項王立傳，而以本紀名，非惟羽僣之盜，不可同於天子；且推其序事，皆作傳言，求謂之紀，不可得也。
或曰：“遷紀五帝、夏、殷，亦皆列事而已。
子曾不之怪，何獨尤於《項紀》哉？”對曰：不然。
夫五帝之與夏、殷也，正朔相承，子孫遞及，雖無年可著，紀亦何傷！如項羽者，事起秦餘，身終漢始，殊夏氏之後羿，似黃帝之蚩尤。
譬諸閏位，容可列紀；方之駢拇，難以成編。
且夏、殷之紀，不引他事。
夷、齊諫周，實當紂日，而析爲列傳，不入殷篇。
《項紀》則上下同載，君臣交雜，紀名傳體，所以成嗤。
夫紀傳之不同，猶詩賦之有別，而後來繼作，亦多所未詳。
案范曄《漢書》記后妃六宮，其實傳也，而謂之爲紀；陳壽《國志》載孫、劉二帝，其實紀也，而呼之曰傳。
考數家之所作，其未達紀傳之情乎？苟上智猶且若斯，則中庸故可知矣。
又傳之爲體，大抵相同，而著作多方，有時而異。
如二人行事，首尾相隨，則有一傳兼書，包括令盡。
若陳餘、張耳合體成篇，陳勝、吳廣相參並錄是也。
亦有事蹟雖寡，名行可崇，寄在他篇，爲其標冠。
若商山四皓，事列王陽之首；廬江毛義，名在劉平之上是也。
自茲已後，史氏相承，述作雖多，斯道都廢。
其同於古者，唯有附出而已。
尋附出之爲義，攀列傳以垂名，若紀季之入齊，顓臾之事魯，皆附庸自託，得廁於朋流。
然世之求名者，鹹以附出爲小。
蓋以其因人成事，不足稱多故也。
竊以書名竹素，豈限詳略，但問其事竟如何耳。
借如召平、紀信、沮授、陳容，或運一異謀，樹一奇節，並能傳之不朽，人到於今稱之。
豈假編名作傳，然後播其遺烈也！嗟乎！自班、馬以來，獲書於國史者多矣。
其間則有生無令聞，死無異跡，用使遊談者靡徵其事，講習者罕記其名，而虛班史傳，妄佔篇目。
若斯人者，可勝紀哉！古人以沒而不朽爲難，蓋爲此也。
蓋紀者，編年也；傳者，列事也。
編年者，歷帝王之歲月，猶《春秋》之經；列事者，錄人臣之行狀，猶《春秋》之傳。
《春秋》則傳以解經，《史》、《漢》則傳以釋紀。
尋茲例草創，始自子長，而樸略猶存，區分未盡。
如項王立傳，而以本紀名，非惟羽僣之盜，不可同於天子；且推其序事，皆作傳言，求謂之紀，不可得也。
或曰：“遷紀五帝、夏、殷，亦皆列事而已。
子曾不之怪，何獨尤於《項紀》哉？”對曰：不然。
夫五帝之與夏、殷也，正朔相承，子孫遞及，雖無年可著，紀亦何傷！如項羽者，事起秦餘，身終漢始，殊夏氏之後羿，似黃帝之蚩尤。
譬諸閏位，容可列紀；方之駢拇，難以成編。
且夏、殷之紀，不引他事。
夷、齊諫周，實當紂日，而析爲列傳，不入殷篇。
《項紀》則上下同載，君臣交雜，紀名傳體，所以成嗤。
夫紀傳之不同，猶詩賦之有別，而後來繼作，亦多所未詳。
案范曄《漢書》記后妃六宮，其實傳也，而謂之爲紀；陳壽《國志》載孫、劉二帝，其實紀也，而呼之曰傳。
考數家之所作，其未達紀傳之情乎？苟上智猶且若斯，則中庸故可知矣。
又傳之爲體，大抵相同，而著作多方，有時而異。
如二人行事，首尾相隨，則有一傳兼書，包括令盡。
若陳餘、張耳合體成篇，陳勝、吳廣相參並錄是也。
亦有事蹟雖寡，名行可崇，寄在他篇，爲其標冠。
若商山四皓，事列王陽之首；廬江毛義，名在劉平之上是也。
自茲已後，史氏相承，述作雖多，斯道都廢。
其同於古者，唯有附出而已。
尋附出之爲義，攀列傳以垂名，若紀季之入齊，顓臾之事魯，皆附庸自託，得廁於朋流。
然世之求名者，鹹以附出爲小。
蓋以其因人成事，不足稱多故也。
竊以書名竹素，豈限詳略，但問其事竟如何耳。
借如召平、紀信、沮授、陳容，或運一異謀，樹一奇節，並能傳之不朽，人到於今稱之。
豈假編名作傳，然後播其遺烈也！嗟乎！自班、馬以來，獲書於國史者多矣。
其間則有生無令聞，死無異跡，用使遊談者靡徵其事，講習者罕記其名，而虛班史傳，妄佔篇目。
若斯人者，可勝紀哉！古人以沒而不朽爲難，蓋爲此也。
夫書之立約，其來尚矣。
如尼父之定《虞書》也，以舜爲始，而云“粵若稽古帝堯”；丘明之傳魯史也，以隱爲先，而云“惠公元妃孟子”。
此皆正其疆裏，開其首端。
因有沿革，遂相交互，事勢當然，非爲濫軼也。
過此已往，可謂狂簡不知所裁者焉。
夫子曰：“不在其位，不謀其政。
”若《漢書》之立表志，其殆侵官離局者乎？考其濫觴所出，起於司馬氏。
案馬《記》以史制名，班《書》持漢標目。
《史記》者，載數千年之事，無所不容；《漢書》者，紀十二帝之時，有限斯極。
固既分遷之記，判其去取，紀傳所存，唯留漢日；表志所錄，乃盡犠年，舉一反三，豈宜若是？膠柱調瑟，不亦謬歟！但固之踳駁，既往不諫，而後之作者，鹹習其迷。
《宋史》則上括魏朝，《隋書》則仰包樑代。
求其所書之事，得十一於千百。
一成其例，莫之敢移；永言其理，可爲嘆息！
當魏武乘時撥亂，電掃羣雄，鋒鏑之所交，網羅之所及者，蓋唯二袁、劉、呂而已。
若進鴆行弒，燃臍就戮，總關王室，不涉霸圖，而陳壽《國志》引居傳首。
夫漢之董卓，猶秦之趙高，昔車令之誅，既不列於《漢史》，何太師之斃，遂刊於《魏書》乎？兼復臧洪、陶謙、劉虞、孫瓚生於季末，自相吞噬。
其於曹氏也，非唯理異犬牙，固亦事同風馬，漢典所具，而魏冊仍編，豈非流宕忘歸，迷而不悟者也？
亦有一代之史，上下相交，若已見它記，則無宜重述。
故子嬰降沛，其詳取驗於《秦紀》；伯符死漢，其事斷入於《吳書》。
沈錄金行，上羈劉主；魏刊水運，下列高王。
唯蜀與齊各有國史，越次而載，孰曰攸宜？
自五胡稱制，四海殊宅。
江左既承正朔，斥彼魏胡，故氐、羌有錄，索虜成傳。
魏本出於雜種，竊亦自號真君。
其史黨附本朝，思欲凌駕前作，遂乃南籠典午，北吞諸僞，比於羣盜，盡入傳中。
但當有晉元、明之時，中原秦、趙之代，元氏膜拜稽首，自同臣妾，而反列之於傳，何厚顏之甚邪！又張、李諸姓，據有涼、蜀，其於魏也，校年則前後不接，論地則參、商有殊，何與魏氏而橫加編載？
夫《尚書》者，七經之冠冕，百氏之襟袖。
凡學者必先精此書，次覽羣籍。
譬夫行不由徑，非所聞焉。
修國史者，若旁採異聞，用成博物，斯則可矣。
如班《書？地理志》，首全寫《禹貢》一篇。
降爲後書，持續前史。
蓋以水濟水，牀上施牀，徒有其煩，竟無其用，豈非惑乎？昔春秋諸國，賦詩見意，《左氏》所載，唯錄章名。
如地理爲書，論自古風俗，至於夏世，宜云《禹貢》已詳，何必重述古文，益其辭費也？
若夷狄本系種落所
如尼父之定《虞書》也，以舜爲始，而云“粵若稽古帝堯”；丘明之傳魯史也，以隱爲先，而云“惠公元妃孟子”。
此皆正其疆裏，開其首端。
因有沿革，遂相交互，事勢當然，非爲濫軼也。
過此已往，可謂狂簡不知所裁者焉。
夫子曰：“不在其位，不謀其政。
”若《漢書》之立表志，其殆侵官離局者乎？考其濫觴所出，起於司馬氏。
案馬《記》以史制名，班《書》持漢標目。
《史記》者，載數千年之事，無所不容；《漢書》者，紀十二帝之時，有限斯極。
固既分遷之記，判其去取，紀傳所存，唯留漢日；表志所錄，乃盡犠年，舉一反三，豈宜若是？膠柱調瑟，不亦謬歟！但固之踳駁，既往不諫，而後之作者，鹹習其迷。
《宋史》則上括魏朝，《隋書》則仰包樑代。
求其所書之事，得十一於千百。
一成其例，莫之敢移；永言其理，可爲嘆息！
當魏武乘時撥亂，電掃羣雄，鋒鏑之所交，網羅之所及者，蓋唯二袁、劉、呂而已。
若進鴆行弒，燃臍就戮，總關王室，不涉霸圖，而陳壽《國志》引居傳首。
夫漢之董卓，猶秦之趙高，昔車令之誅，既不列於《漢史》，何太師之斃，遂刊於《魏書》乎？兼復臧洪、陶謙、劉虞、孫瓚生於季末，自相吞噬。
其於曹氏也，非唯理異犬牙，固亦事同風馬，漢典所具，而魏冊仍編，豈非流宕忘歸，迷而不悟者也？
亦有一代之史，上下相交，若已見它記，則無宜重述。
故子嬰降沛，其詳取驗於《秦紀》；伯符死漢，其事斷入於《吳書》。
沈錄金行，上羈劉主；魏刊水運，下列高王。
唯蜀與齊各有國史，越次而載，孰曰攸宜？
自五胡稱制，四海殊宅。
江左既承正朔，斥彼魏胡，故氐、羌有錄，索虜成傳。
魏本出於雜種，竊亦自號真君。
其史黨附本朝，思欲凌駕前作，遂乃南籠典午，北吞諸僞，比於羣盜，盡入傳中。
但當有晉元、明之時，中原秦、趙之代，元氏膜拜稽首，自同臣妾，而反列之於傳，何厚顏之甚邪！又張、李諸姓，據有涼、蜀，其於魏也，校年則前後不接，論地則參、商有殊，何與魏氏而橫加編載？
夫《尚書》者，七經之冠冕，百氏之襟袖。
凡學者必先精此書，次覽羣籍。
譬夫行不由徑，非所聞焉。
修國史者，若旁採異聞，用成博物，斯則可矣。
如班《書？地理志》，首全寫《禹貢》一篇。
降爲後書，持續前史。
蓋以水濟水，牀上施牀，徒有其煩，竟無其用，豈非惑乎？昔春秋諸國，賦詩見意，《左氏》所載，唯錄章名。
如地理爲書，論自古風俗，至於夏世，宜云《禹貢》已詳，何必重述古文，益其辭費也？
若夷狄本系種落所
三、五之代，書有典、墳，悠哉邈矣，不可得詳。
自唐、虞以下迄於周，是爲《古文尚書》。
然世猶淳質，文從簡略，求諸備體，固已闕如。
既而丘明傳《春秋》，子長著《史記》，載筆之體，於斯備矣。
後來繼作，相與因循，假有改張，變其名目，區城有限，孰能逾此！蓋荀悅、張璠，丘明之黨也；班固、華嶠，子長之流也。
惟此二家，各相矜尚，必辨其利害，可得而言之。
夫《春秋》者，系日月而爲次，列時歲以相續，中國外夷，同年共世，莫不備載其事，形於目前。
理盡一言，語無重出。
此其所以爲長也。
至於賢士貞女，高才俊德，事當衝要者，必盱衡而備言；跡在沉冥者，不枉道而詳說。
如絳縣之老，杞梁之妻，或以酬晉卿而獲記，或以對齊君而見錄。
其有賢如柳惠，仁若顏回，終不得彰其名氏，顯其言行。
故論其細也，則纖芥無遺；語其粗也，則丘山是棄。
此其所以爲短也。
《史記》者，紀以包舉大端，傳以委曲細事，表以譜列年爵，志以總括遺漏，逮於天文、地理、國典、朝章，顯隱必該，洪纖靡失。
此其所以爲長也。
若乃同爲一事，分在數篇，斷續相離，前後屢出，於《高紀》則雲語在《項傳》，於《項傳》則雲事具《高紀》。
又編次同類，不求年月，後生而擢居首帙，先輩而抑歸末章，遂使漢之賈誼將楚屈原同列，魯之曹沫與燕荊軻並編。
此其所以爲短也。
考茲勝負，互有得失。
而晉世幹寶著書，乃盛譽丘明而深抑子長，其義雲：能以三十卷之約，括囊二百四十年之事，靡有遺也。
尋其此說，可謂勁挺之詞乎？
案：春秋時事，入於左氏所書者，蓋三分得其一耳。
丘明自知其略也，故爲《國語》以廣之。
然《國語》之外，尚多亡逸，安得言其括囊靡遺者哉？向使丘明世爲史官，皆仿《左傳》也，至於前漢之嚴君平、鄭子真，後漢之郭林宗、黃叔度，晁錯、董生之對策，劉向、谷永之上書，斯並德冠人倫，名馳海內，識洞幽顯，言窮軍國。
或以身隱位卑，不預朝政；或以文煩事博，難爲次序。
皆略而不書，斯則可也。
必情有所吝，不加刊削，則漢氏之志傳百卷，並列於十二紀中，將恐碎瑣多蕪，闌單失力者矣。
故班固知其若此，設紀傳以區分，使其歷然可觀，綱紀有別。
荀悅厭其迂闊，又依左氏成書，翦裁班史，篇才三十，歷代保之，有逾本傳。
然則班、荀二體，角力爭先，欲廢其一，固亦難矣。
後來作者，不出二途。
故晉史有王、虞，而副以《幹紀》；《宋書》有徐、沈，而分爲裴《略》。
各有其美，並行於世。
異夫令升之言，唯守一家而已。
自唐、虞以下迄於周，是爲《古文尚書》。
然世猶淳質，文從簡略，求諸備體，固已闕如。
既而丘明傳《春秋》，子長著《史記》，載筆之體，於斯備矣。
後來繼作，相與因循，假有改張，變其名目，區城有限，孰能逾此！蓋荀悅、張璠，丘明之黨也；班固、華嶠，子長之流也。
惟此二家，各相矜尚，必辨其利害，可得而言之。
夫《春秋》者，系日月而爲次，列時歲以相續，中國外夷，同年共世，莫不備載其事，形於目前。
理盡一言，語無重出。
此其所以爲長也。
至於賢士貞女，高才俊德，事當衝要者，必盱衡而備言；跡在沉冥者，不枉道而詳說。
如絳縣之老，杞梁之妻，或以酬晉卿而獲記，或以對齊君而見錄。
其有賢如柳惠，仁若顏回，終不得彰其名氏，顯其言行。
故論其細也，則纖芥無遺；語其粗也，則丘山是棄。
此其所以爲短也。
《史記》者，紀以包舉大端，傳以委曲細事，表以譜列年爵，志以總括遺漏，逮於天文、地理、國典、朝章，顯隱必該，洪纖靡失。
此其所以爲長也。
若乃同爲一事，分在數篇，斷續相離，前後屢出，於《高紀》則雲語在《項傳》，於《項傳》則雲事具《高紀》。
又編次同類，不求年月，後生而擢居首帙，先輩而抑歸末章，遂使漢之賈誼將楚屈原同列，魯之曹沫與燕荊軻並編。
此其所以爲短也。
考茲勝負，互有得失。
而晉世幹寶著書，乃盛譽丘明而深抑子長，其義雲：能以三十卷之約，括囊二百四十年之事，靡有遺也。
尋其此說，可謂勁挺之詞乎？
案：春秋時事，入於左氏所書者，蓋三分得其一耳。
丘明自知其略也，故爲《國語》以廣之。
然《國語》之外，尚多亡逸，安得言其括囊靡遺者哉？向使丘明世爲史官，皆仿《左傳》也，至於前漢之嚴君平、鄭子真，後漢之郭林宗、黃叔度，晁錯、董生之對策，劉向、谷永之上書，斯並德冠人倫，名馳海內，識洞幽顯，言窮軍國。
或以身隱位卑，不預朝政；或以文煩事博，難爲次序。
皆略而不書，斯則可也。
必情有所吝，不加刊削，則漢氏之志傳百卷，並列於十二紀中，將恐碎瑣多蕪，闌單失力者矣。
故班固知其若此，設紀傳以區分，使其歷然可觀，綱紀有別。
荀悅厭其迂闊，又依左氏成書，翦裁班史，篇才三十，歷代保之，有逾本傳。
然則班、荀二體，角力爭先，欲廢其一，固亦難矣。
後來作者，不出二途。
故晉史有王、虞，而副以《幹紀》；《宋書》有徐、沈，而分爲裴《略》。
各有其美，並行於世。
異夫令升之言，唯守一家而已。
《春秋左氏傳》每有發論，假君子以稱之。
二《傳》雲公羊子、穀樑子，《史記》雲太史公。
既而班固曰贊，荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，常璩曰撰，劉昺曰奏，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐、葛洪列其所號。
史官所撰，通稱史臣。
其名萬殊，其義一揆。
必取便於時者，則總歸論贊焉。
夫論者，所以辯疑惑，釋凝滯。
若愚智共了，固無俟商榷。
丘明“君子曰”
者，其義實在於斯。
司馬遷始限以篇終，各書一論。
必理有非要，則強生其文，史論之煩，實萌於此。
夫擬《春秋》成史，持論尤宜闊略。
其有本無疑事，輒設論以裁之，此皆私徇筆端，苟衒文彩，嘉辭美句，寄諸簡冊，豈知史書之大體，載削之指歸者哉？必尋其得失，考其異同，子長淡泊無味，承祚懦緩不切，賢才間出，隔世同科。
孟堅辭惟溫雅，理多愜當。
其尤美者，有典誥之風，翩翩奕奕，良可詠也。
仲豫義理雖長，失在繁富。
自茲以降，流宕忘返，大抵皆華多於實，理少於文，鼓其雄辭，誇其儷事。
必擇其善者，則幹寶、范曄、裴子野是其最也，沈約、臧榮緒、蕭子顯抑其次也，孫安國都無足採，習鑿齒時有可觀。
若袁彥伯之務飾玄言，謝靈運之虛張高論，玉卮無當，曾何足雲！王劭志在簡直，言兼鄙野，苟得其理，遂忘其文。
觀過知仁，斯之謂矣。
大唐修《晉書》，作者皆當代詞人，遠棄史、班，近宗徐、庾。
夫以飾彼輕薄之句，而編爲史籍之文，無異加粉黛於壯夫，服綺紈於高士者矣。
史之有論也，蓋欲事無重出，文省可知。
如太史公曰：觀張良貌如美婦人；項羽重瞳，豈舜苗裔。
此則別加他語，以補書中，所謂事無重出者也。
又如班固贊曰：石建之浣衣，君子非之；楊王孫裸葬，賢於秦始皇遠矣。
此則片言如約，而諸義甚備，所謂文省可知者也。
及後來讚語之作，多錄紀傳之言，其有所異，唯加文飾而已。
至於甚者，則天子操行，具諸紀末，繼以論曰，接武前修，紀論不殊，徒爲再列。
馬遷《自序傳》後，歷寫諸篇，各敘其意。
既而班固變爲詩體，號之曰述。
范曄改彼述名，呼之以贊。
尋述贊爲例，篇有一章，事多者則約之使少，理寡者則張之令大，名實多爽，詳略不同。
且欲觀人之善惡，史之褒貶，蓋無假於此也。
然固之總述，合在一篇，使其條貫有序，歷然可閱。
蔚宗《後書》，實同班氏，乃各附本事，書於卷末，篇目相離，斷絕失次。
而後生作者，不悟其非，如蕭、李、南、北《齊史》，大唐新修《晉史》，皆依範《書》誤本，篇終有贊。
夫每卷立論，其煩已多，而嗣論以贊
二《傳》雲公羊子、穀樑子，《史記》雲太史公。
既而班固曰贊，荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，常璩曰撰，劉昺曰奏，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐、葛洪列其所號。
史官所撰，通稱史臣。
其名萬殊，其義一揆。
必取便於時者，則總歸論贊焉。
夫論者，所以辯疑惑，釋凝滯。
若愚智共了，固無俟商榷。
丘明“君子曰”
者，其義實在於斯。
司馬遷始限以篇終，各書一論。
必理有非要，則強生其文，史論之煩，實萌於此。
夫擬《春秋》成史，持論尤宜闊略。
其有本無疑事，輒設論以裁之，此皆私徇筆端，苟衒文彩，嘉辭美句，寄諸簡冊，豈知史書之大體，載削之指歸者哉？必尋其得失，考其異同，子長淡泊無味，承祚懦緩不切，賢才間出，隔世同科。
孟堅辭惟溫雅，理多愜當。
其尤美者，有典誥之風，翩翩奕奕，良可詠也。
仲豫義理雖長，失在繁富。
自茲以降，流宕忘返，大抵皆華多於實，理少於文，鼓其雄辭，誇其儷事。
必擇其善者，則幹寶、范曄、裴子野是其最也，沈約、臧榮緒、蕭子顯抑其次也，孫安國都無足採，習鑿齒時有可觀。
若袁彥伯之務飾玄言，謝靈運之虛張高論，玉卮無當，曾何足雲！王劭志在簡直，言兼鄙野，苟得其理，遂忘其文。
觀過知仁，斯之謂矣。
大唐修《晉書》，作者皆當代詞人，遠棄史、班，近宗徐、庾。
夫以飾彼輕薄之句，而編爲史籍之文，無異加粉黛於壯夫，服綺紈於高士者矣。
史之有論也，蓋欲事無重出，文省可知。
如太史公曰：觀張良貌如美婦人；項羽重瞳，豈舜苗裔。
此則別加他語，以補書中，所謂事無重出者也。
又如班固贊曰：石建之浣衣，君子非之；楊王孫裸葬，賢於秦始皇遠矣。
此則片言如約，而諸義甚備，所謂文省可知者也。
及後來讚語之作，多錄紀傳之言，其有所異，唯加文飾而已。
至於甚者，則天子操行，具諸紀末，繼以論曰，接武前修，紀論不殊，徒爲再列。
馬遷《自序傳》後，歷寫諸篇，各敘其意。
既而班固變爲詩體，號之曰述。
范曄改彼述名，呼之以贊。
尋述贊爲例，篇有一章，事多者則約之使少，理寡者則張之令大，名實多爽，詳略不同。
且欲觀人之善惡，史之褒貶，蓋無假於此也。
然固之總述，合在一篇，使其條貫有序，歷然可閱。
蔚宗《後書》，實同班氏，乃各附本事，書於卷末，篇目相離，斷絕失次。
而後生作者，不悟其非，如蕭、李、南、北《齊史》，大唐新修《晉史》，皆依範《書》誤本，篇終有贊。
夫每卷立論，其煩已多，而嗣論以贊
夫觀乎人文，以化成天下；觀乎國風，以察興亡。
是知文之爲用，遠矣大矣。
若乃宣、僖善政，其美載於周詩；懷、襄不道，其惡存乎楚賦。
讀者不以吉甫、奚斯爲諂，屈平、宋玉爲謗者，何也？蓋不虛美，不隱惡故也。
是則文之將史，其流一焉，固可以方駕南、董，俱稱良直者矣。
爰洎中葉，文體大變，樹理者多以詭妄爲本，飾辭者務以淫麗爲宗。
譬如女工之有綺縠，音樂之有鄭、衛。
蓋語曰：不作無益害有益。
至如史氏所書，固當以正爲主。
是以虞帝思理，夏後失御，《尚書》載其元首、禽荒之歌；鄭莊至孝，晉獻不明，《春秋》錄其大隧、狐裘之什。
其理讜而切，其文簡而要，足以懲惡勸善，觀風察俗者矣。
若馬卿之《子虛》、《上林》，揚雄之《甘泉》、《羽獵》，班固《兩都》，馬融《廣成》，喻過其體，詞沒其義，繁華而失實，流宕而忘返，無裨勸獎，有長奸詐，而前後《史》、《漢》皆書諸列傳，不其謬乎！
且漢代詞賦，雖雲虛矯，自餘它文，大抵猶實。
至於魏、晉已下，則訛謬雷同。
榷而論之，其失有五：一曰虛設，二曰厚顏，三曰假手，四曰自戾，五曰一概。
何者？昔大道爲公，以能而授，故堯諮爾舜，舜以命禹。
自曹、馬已降，其取之也則不然。
若乃上出禪書，下陳讓表，其間勸進殷勤，敦諭重沓，跡實同於莽、卓，言乃類於虞、夏。
且始自納陛，迄於登壇。
彤弓盧矢，新君膺九命之錫；白馬侯服，舊主蒙三恪之禮。
徒有其文，竟無其事。
此所謂虛設也。
古者兩軍爲敵，二國爭雄，自相稱述，言無所隱。
何者？國之得喪，如日月之蝕焉，非由飾辭矯說所能掩蔽也。
逮於近古則不然。
曹公嘆蜀主之英略，曰“劉備吾儔”；周帝美齊宣之強盛，雲“高歡不死”。
或移都以避其鋒，或斷冰以防其渡。
及其申誥誓，降移檄，便稱其智昏菽麥，識昧玄黃，列宅建都，若鷦鷯之巢葦，臨戎賈勇，猶螳螂之拒轍。
此所謂厚顏也。
古者國有詔命，皆人主所爲，故漢光武時，第五倫爲督鑄錢掾，見詔書而嘆曰：“此聖主也，一見決矣。
”至於近古則不然。
凡有詔敕，皆責成羣下，但使朝多文士，國富辭人，肆其筆端，何事不錄。
是以每發璽誥，下綸言，申惻隱之渥恩，敘憂勤之至意。
其君雖有反道敗德，唯頑與暴。
觀其政令，則辛、癸不如；讀其詔誥，則勳、華再出。
此所謂假手也。
蓋天子無戲言，苟言之有失，則取尤天下。
故漢光武謂龐萌“可以託六尺之孤”，及聞其叛也，乃謝百官曰：諸君得無笑朕乎？是知褒貶之言，哲王所慎。
至於近古則不然。
凡百具寮，王公卿士，始有褒崇，則謂
是知文之爲用，遠矣大矣。
若乃宣、僖善政，其美載於周詩；懷、襄不道，其惡存乎楚賦。
讀者不以吉甫、奚斯爲諂，屈平、宋玉爲謗者，何也？蓋不虛美，不隱惡故也。
是則文之將史，其流一焉，固可以方駕南、董，俱稱良直者矣。
爰洎中葉，文體大變，樹理者多以詭妄爲本，飾辭者務以淫麗爲宗。
譬如女工之有綺縠，音樂之有鄭、衛。
蓋語曰：不作無益害有益。
至如史氏所書，固當以正爲主。
是以虞帝思理，夏後失御，《尚書》載其元首、禽荒之歌；鄭莊至孝，晉獻不明，《春秋》錄其大隧、狐裘之什。
其理讜而切，其文簡而要，足以懲惡勸善，觀風察俗者矣。
若馬卿之《子虛》、《上林》，揚雄之《甘泉》、《羽獵》，班固《兩都》，馬融《廣成》，喻過其體，詞沒其義，繁華而失實，流宕而忘返，無裨勸獎，有長奸詐，而前後《史》、《漢》皆書諸列傳，不其謬乎！
且漢代詞賦，雖雲虛矯，自餘它文，大抵猶實。
至於魏、晉已下，則訛謬雷同。
榷而論之，其失有五：一曰虛設，二曰厚顏，三曰假手，四曰自戾，五曰一概。
何者？昔大道爲公，以能而授，故堯諮爾舜，舜以命禹。
自曹、馬已降，其取之也則不然。
若乃上出禪書，下陳讓表，其間勸進殷勤，敦諭重沓，跡實同於莽、卓，言乃類於虞、夏。
且始自納陛，迄於登壇。
彤弓盧矢，新君膺九命之錫；白馬侯服，舊主蒙三恪之禮。
徒有其文，竟無其事。
此所謂虛設也。
古者兩軍爲敵，二國爭雄，自相稱述，言無所隱。
何者？國之得喪，如日月之蝕焉，非由飾辭矯說所能掩蔽也。
逮於近古則不然。
曹公嘆蜀主之英略，曰“劉備吾儔”；周帝美齊宣之強盛，雲“高歡不死”。
或移都以避其鋒，或斷冰以防其渡。
及其申誥誓，降移檄，便稱其智昏菽麥，識昧玄黃，列宅建都，若鷦鷯之巢葦，臨戎賈勇，猶螳螂之拒轍。
此所謂厚顏也。
古者國有詔命，皆人主所爲，故漢光武時，第五倫爲督鑄錢掾，見詔書而嘆曰：“此聖主也，一見決矣。
”至於近古則不然。
凡有詔敕，皆責成羣下，但使朝多文士，國富辭人，肆其筆端，何事不錄。
是以每發璽誥，下綸言，申惻隱之渥恩，敘憂勤之至意。
其君雖有反道敗德，唯頑與暴。
觀其政令，則辛、癸不如；讀其詔誥，則勳、華再出。
此所謂假手也。
蓋天子無戲言，苟言之有失，則取尤天下。
故漢光武謂龐萌“可以託六尺之孤”，及聞其叛也，乃謝百官曰：諸君得無笑朕乎？是知褒貶之言，哲王所慎。
至於近古則不然。
凡百具寮，王公卿士，始有褒崇，則謂
昔《五經》、諸子，廣書人物，雖氏族可驗，而邑里難詳。
逮於太史公，始革茲體，凡有列傳，先述本居。
至於國有馳張，鄉有並省，隨時而載，用明審實。
案夏侯孝若撰《東方朔贊》雲：“朔字曼倩，平原厭次人。
魏建安中，分厭次爲樂陵郡，故又爲郡人焉。
”夫以身沒之後，地名改易，猶復追書其事，以示後來。
則知身生之前，故宜詳錄者矣。
異哉！晉氏之有天下也。
自洛陽蕩覆，衣冠南渡，江左僑立州縣，不存桑梓。
由是鬥牛之野，郡有青、徐；吳、越之鄉，州編冀、豫。
欲使南北不亂，淄、澠可分，得乎？系虛名於本土者，雖百代無易。
既而天長地久，文軌大同。
州郡則廢置無恆，名目則古今各異。
而作者爲人立傳，每雲某所人也，其地皆取舊號，施之於今。
欲求實錄，不亦難乎！
且人無定質，因地而化。
故生於荊者，言皆成楚；居於晉者，齒便從黃。
涉魏而東，已經七葉；歷江而北，非唯一世。
而猶以本國爲是，此鄉爲非。
是則孔父裏於昌平，陰氏家於新野，而系纂微子，源承管仲，乃爲齊、宋之人，非關魯、鄧之士。
求諸自古，其義無聞。
且自世重高門，人輕寒族，以姓望所出，邑里相矜。
若仲遠之尋鄭玄，先雲汝南應劭；文舉之對曹操，自謂魯國孔融是也。
爰及近古，其言多僞。
至於碑頌所勒，茅土定名，虛引他邦，冒爲己邑。
若乃稱袁則飾之陳郡，言杜則系之京邑，姓卯金者鹹曰彭城，氏禾女者皆雲鉅鹿。
在諸史傳，多與同風。
此乃尋流俗之常談，忘著書之舊體矣。
又近世有班秩不著者，始以州壤自標，若楚國龔遂、漁陽趙壹是也。
至於名位既隆，則不從此列，若蕭何、鄧禹、賈誼、董仲舒是也。
觀《周》、《隋》二史，每述王、庚諸事，高、楊數公，必雲琅琊王褒，新野庾信、弘農楊素、渤海高熲，以此成言，豈曰省文，從而可知也。
凡此諸失，皆由積習相傳，寢以成俗，迷而不返。
蓋語曰：“難與慮始，可與樂成。
”夫以千載遵行，持爲故事，而一朝糾正，必驚愚俗。
此莊生所謂“安得忘言之人而與之言”，斯言已得之矣。
庶知音君子，詳其得失者焉。
逮於太史公，始革茲體，凡有列傳，先述本居。
至於國有馳張，鄉有並省，隨時而載，用明審實。
案夏侯孝若撰《東方朔贊》雲：“朔字曼倩，平原厭次人。
魏建安中，分厭次爲樂陵郡，故又爲郡人焉。
”夫以身沒之後，地名改易，猶復追書其事，以示後來。
則知身生之前，故宜詳錄者矣。
異哉！晉氏之有天下也。
自洛陽蕩覆，衣冠南渡，江左僑立州縣，不存桑梓。
由是鬥牛之野，郡有青、徐；吳、越之鄉，州編冀、豫。
欲使南北不亂，淄、澠可分，得乎？系虛名於本土者，雖百代無易。
既而天長地久，文軌大同。
州郡則廢置無恆，名目則古今各異。
而作者爲人立傳，每雲某所人也，其地皆取舊號，施之於今。
欲求實錄，不亦難乎！
且人無定質，因地而化。
故生於荊者，言皆成楚；居於晉者，齒便從黃。
涉魏而東，已經七葉；歷江而北，非唯一世。
而猶以本國爲是，此鄉爲非。
是則孔父裏於昌平，陰氏家於新野，而系纂微子，源承管仲，乃爲齊、宋之人，非關魯、鄧之士。
求諸自古，其義無聞。
且自世重高門，人輕寒族，以姓望所出，邑里相矜。
若仲遠之尋鄭玄，先雲汝南應劭；文舉之對曹操，自謂魯國孔融是也。
爰及近古，其言多僞。
至於碑頌所勒，茅土定名，虛引他邦，冒爲己邑。
若乃稱袁則飾之陳郡，言杜則系之京邑，姓卯金者鹹曰彭城，氏禾女者皆雲鉅鹿。
在諸史傳，多與同風。
此乃尋流俗之常談，忘著書之舊體矣。
又近世有班秩不著者，始以州壤自標，若楚國龔遂、漁陽趙壹是也。
至於名位既隆，則不從此列，若蕭何、鄧禹、賈誼、董仲舒是也。
觀《周》、《隋》二史，每述王、庚諸事，高、楊數公，必雲琅琊王褒，新野庾信、弘農楊素、渤海高熲，以此成言，豈曰省文，從而可知也。
凡此諸失，皆由積習相傳，寢以成俗，迷而不返。
蓋語曰：“難與慮始，可與樂成。
”夫以千載遵行，持爲故事，而一朝糾正，必驚愚俗。
此莊生所謂“安得忘言之人而與之言”，斯言已得之矣。
庶知音君子，詳其得失者焉。